NATURALEZA
Y CULTURA
I. introducción
La cultura es
un logro de la propia naturaleza que,
por medio del hombre, encuentra en el USO
del fuego. Al hacer uso del fuego, por ejemplo para cocinar o
fabricar herramientas, el hombre va adquiriendo una serie de técnicas que
desarrollarán una serie de virtudes: aretés, como la del carpintero, o
la del herrero. En el Protágoras, diálogo donde Platón discute el
nacimiento de la cultura, hay una cuestión sobre las virtudes políticas
y las virtudes técnicas. Al final Sócrates dice que si todas las
virtudes tienen un lazo de unión, entonces se necesita incluso para la política
tener un cierto conocimiento científico. Se plantea qué tipo de estructura
tiene la política; la ética y la política se plantean, según Platón, en
términos teóricos; se trata de la conexión SABIDURÍA-VIRTUD.
En Grecia se
daba esta clasificación de las aretés :
Plano
extensional Plano
intensional
ARETÉS prometeicas, técnicas PARTICULARES UNIVERSALES
ARETÉS herméticas, políticas UNIVERSALES PARTICULARES, ya que no es lo
mismo virtudes políticas espartanas
que
atenienses
En una primera posición, en el diálogo filosófico que
Platón nos relata en pasado(“conocer esrecordar”para Platón: teoría de
la ANÁMNESIS, que no es mera recordatoria, o mera rememoración,
sino recodar actualizando en presente, por eso Sócrates ahí va
recordando el diálogo entre él y Protágoras pero lo hace en presente, como si
la conversación se estuviera produciendo en ese mismo momento en que se lo está
contando al amigo), vemos a Sócrates manteniendo la opinión de que la virtud no
se enseña, no se adquiere, y su procedimiento ahí es el discurso corto; en
cambio Protágoras cree que sí que se enseña: las virtudes es un conjunto de
cosas que se enseñan, pues son heterogéneas, múltiples, y se necesita un
aprendizaje sobre ellas y, emplea, para exponer esta opinión, el procedimiento
del discurso largo.
Vemos ahora
un párrafo del Protágoras (321-d):
“Pues ante la
aporía, Prometeo, de encontrar salvación para el hombre, roba a Efesto y a
Atenea la sabiduría técnica con el fuego; y así, se lo regala al hombre; el
hombre, así, obtuvo la sabiduría acerca de la vida ; pero la sabiduría política no la obtuvo: pues ésta,
la sabiduría, estaba junto al dios”.
La técnica es el saber que acompaña al saber
manejar el FUEGO; así, Prometeo roba el fuego y el saber manejar el fuego= tekné
o sabiduría técnica. Las virtudes técnicas se pueden enseñar, pero lo que hace
Protágoras, venir a Atenas a enseñar a los atenienses, eso no se puede enseñar.
Aunque la cuestión es: si se pueden enseñar los asuntos universales o sólo los
particulares, o ni éstos. Además: ¿qué virtudes son universales y cuáles
particulares? En general:
_ VIRTUDES
UNIVERSALES : son enseñables.
_ VIRTUDES
PARTICULARES : no son enseñables.
SÓCRATES: -virtudes técnicas: son UNIVERSALES.
-virtudes
políticas: son PARTICULARES. Para
Sócrates las técnicas tienen unas leyes fijas en todas partes; puede cambiar la
manera de hacer o producir, pero las diversas formas de hacerlo subsumen unas
leyes eternas de actuación. En cambio la política no tiene leyes eternas, sino
que no es lo mismo hacer política en Atenas que en Esparta. PLANO INTENSIONAL.
PROTÁGORAS: -virtudes técnicas: PARTICULARES.
-virtudes
políticas: UNIVERSALES. Para
Protágoras, como en todos los sitios hay virtudes políticas, es decir, gente
que gobierna, así pues son universales, a excepción de los países bárbaros, y
son entonces enseñables, pues son las de la ciudad, la polis. Mientras que
las virtudes técnicas son particulares, pues cada uno hace o construye a su
manera. PLANO EXTENSIONAL.
¿Qué es la CULTURA? Es el robo, a la
naturaleza, del fuego, robo de una ESENCIA de la naturaleza. Con lo cual la
cultura es una SEGUNDA NATURALEZA, una naturaleza que pone en segundo grado las mismas leyes de la
naturaleza, aquellas con las que el hombre pensó las primeras técnicas como la
caza, la pesca, el uso y fabricación de instrumentos, que, sin embargo, aunque
eso inició la cultura humana, esas primeras técnicas ya estaban
en la naturaleza.
La cultura fue entonces la naturaleza
elaborada por el hombre, transformada por él, convirtiéndose en el
primer ser que interviene directamente en los procesos naturales. Esa
transformación tiene como finalidad
LO ÚTIL, una remodelación de la
naturaleza. Desde este punto de vista la cultura se transforma frente a
la naturaleza no cambiada, frente a los animales, y es así, ANTI-NATURALEZA.
Este enfoque técnico o tecnológico
es el rasgo primario originario de la cultura; hay unas leyes originarias -las
que piensa la cultura- que se van desentrañando en el mismo proceso cultural
mediante una lógica de actuación sobre el mundo , precisamente la
lógica de la cultura. Las técnicas más elementales se remontan a más de mil
siglos, y el desarrollo técnico sigue las mismas irregularidades que la
evolución histórica del hombre. El conocimiento técnico no es incompatible con
el pensamiento salvaje: “ ... los aborígenes entienden perfectamente bien que cuanto más ancho es
el espacio del pescante de la piragua, más grande será la estabilidad, pero
menor la resistencia contra la corriente. Pueden explicar con claridad por qué
han de dar a tal espacio una tradicional anchura, medida en fracciones de la
longitud de la canoa. También pueden explicar, en términos rudimentarios paro
claramente mecánicos, cómo ha de comportarse en un temporal repentino, por qué
la piragua ha de estar siempre al lado de la tempestad... De echo poseen todo
un sistema de principios de navegación, al que da cuerpo una terminología rica y variada que se ha transmitido
tradicionalmente y a la que obedecen de modo tan congruente y racional como
hacen con la ciencia moderna los marinos de hoy.
Pero incluso con todo su sistemático
conocimiento metódicamente aplicado están a la merced de las mareas
incalculables, de temporales repentinos en la estación de los monzones y de
desconocidos arrecifes. Y aquí es donde entra en escena su magia, que se
celebra sobre la canoa durante su construcción...” Por eso la técnica, basada en la naturaleza y
convertida en tecnología, a partir de la utilización del fuego sigue su
propio desarrollo humano; supone una progresiva especialización en dominios
distintos o categorías: división de la ciencia. Aristóteles decía
que hay tantos géneros de realidad como categorías.
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Es preciso distinguir la técnica,
característica de culturas bárbaras y de los albores de la civilización, de la tecnología,
que sintetiza vitaminas y plásticos y construye ordenadores, de las culturas
científicas. El no distinguir estos dos conceptos nos lleva, incluso, a
equiparar, como lo hace Malinowski, comportamientos técnicos con los
propiamente científicos. Ortega y Gasset, en ese sentido, ofrece una periodización
de la evolución de la técnica, con tres estadios:
•
TÉCNICA DEL AZAR: invento casual del hombre pre y protohistórico y de
los salvajes actuales. Es el azar el que proporciona el invento. En esta
fase, el repertorio de técnicas es escaso y su diferenciación mínima y casi
biológica, inconsciente (los hombres se dedican a la caza, las mujeres a la
agricultura).
•
TÉCNICA DEL ARTESANO: supone una división real del trabajo en
profesiones que categorizan la realidad. El repertorio de técnicas ha crecido
enormemente, pero no tanto que su atasco o súbita desaparición hiciese
imposible la vida de las colectividades. Se sigue identificando la técnica con
el hombre (el zapatero, el herrero, el alba il). No hay todavía conciencia
genérica de la capacidad ilimitada de la técnica, sino de las profesiones y
oficios artesanos; el invento ha llegado a producir instrumentos, pero no
máquinas.
•
TÉCNICA DEL TÉCNICO: implica el fabuloso crecimiento de actos y
resultados que integran la vida actual, cuya desaparición súbita daría lugar a
la desaparición de gran parte de la
plantilla humana. Se pasa del instrumento a la máquina y el hombre queda
reducido a un auxiliar de la misma. La consecuencia es una nueva división del
artesano en obrero y técnico, dando lugar a la expresión pura de la técnica
como tal, el ingeniero. Será el paso de la técnica a la tecnología,
lo que plantea, en su mismo interior, las relaciones entre ciencia y técnica.
La tecnología
da paso a la división de la ciencia en categorías. La Idea de
categoría expresa una esfera con una legalidad autónoma donde hay una
lógica de clases, por eso cada ciencia tiene unas determinadas categorías, y
cada ciencia es irreductible entre las otras ciencias. Con lo cual, lo que
caracteriza a cada ciencia es un determinado CIERRE CATEGORIAL respecto
a sí misma, pero no se puede separar de las otras ciencias, pues las IDEAS
TRASCENDENTALES, ideas que afectan muchos contextos y dominios, las atraviesan.
Lógica y psicológicamente la categorización implica identificación de
los objetos en cuanto miembros de una clase; y gnoseológicamente(análisis
del conocimiento), las categorías son cada una de las regiones que la actividad
científica va demarcando en la realidad material a partir de procesos que
implican técnicas materiales específicas previas.
Entre las
categorías científicas y las Ideas que hacen emerger se produce una dialéctica
que, es la dialéctica entre la realidad y esas Ideas; las Ideas salen
reflejadas de las ciencias, de su proceso operatorio, de tal manera que los
primeros reflejos, es decir, las ideas que salían como consecuencia de la
REFLEXIÓN(que depende de la SIMETRÍA Y TRANSITIVIDAD) de los primeros
basamentos elementales de la técnica que da el fuego se llaman IDEAS ORIGINARIAS;
estas ideas nacen como consecuencia de una lógica de actuación sobre el
mundo, que era precisamente la que usaban los primeros hombres que
utilizaron el fuego; algo pensaron para dar uso o hacer uso del fuego; pensaron
las ideas originarias de la naturaleza, como algo que condiciona el juego de la
reflexión técnica. Las ideas originarias pertenecen a la misma naturaleza,
puesto que si hemos dicho que el fuego es lo que hace brotar el
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componente
técnico, lo que permite el USO humano son las ideas originarias que ya deberían
estar en la naturaleza; el hombre lo que hace es encontrarlas, igual que
encuentra el fuego. Lo que encuentra el hombre con el fuego es una lógica de
actuación sobre el mundo posibilitada por la reflexión de la naturaleza; es
la naturaleza misma la que reflexiona con arreglo a una originariedad, a
una FINALIDAD; y eso es la cultura, algo frente a la naturaleza
exterior, la de los animales; es anti-natural por el tipo de reflexión
que implica, y es la NATURALEZA misma la que posibilita la REFLEXIÓN por
mediación del ser humano que usó el fuego. De ahí que, entonces, la cultura
tenga sus propios movimientos, y sus principios de reposo y movimiento, pero
también una tendencia natural al cambio, en virtud de una finalidad
originaria.
II. debate naturaleza / cultura
El debate
naturaleza / cultura se reduce a si la VIRTUD, es decir, aquello que adquirimos
con la cultura, es enseñable o no lo es: ¿puede la naturaleza darnos
esos conocimientos directamente?
Partimos de
que la cultura busca LO ÚTIL a través de las técnicas, es decir, busca la tecnología;
en esa búsqueda se especializa el hombre y adquiere determinadas virtudes técnico-políticas;
¿Se pueden enseñar? ¿O las aprendemos por accidente natural, por pura
casualidad no ligada a una determinada causalidad o finalidad?¿O es que en nuestra naturaleza humana la propia naturaleza
completa su OBRA con la cultura?¿Es natural lo artificial, un sucedáneo de
bienes y dotes naturales?
Cuando
Prometeo roba la cultura a los dioses, esos bienes que Prometeo ofrece a los
hombres son los bienes que por naturaleza le correspondían , si no hubiera sido
por la torpeza de Epimeteo al repartir las armas para sobrevivir: al hombre fue
al único animal que le privó de lo necesario para vivir. A todos los animales
les proporcionó algo para la supervivencia excepto al hombre: al águila garras,
al camaleón su cambio de color en la piel, al felino velocidad, etc. Pero el
hombre: ¿qué tiene? La cultura.
Entramos así ahora a considerar la cultura
como algo que viene a suplir carencias naturales, es decir, siguiendo la lógica
del mito de Prometeo como algo que, sobreañadido al CUERPO-MENTE
del ser humano le facilita el dominio de la supervivencia. Con lo cual, la
primera forma de adquirir la cultura es una(de) forma SUBJETIVA,
algo que añadimos, o nos añaden, subjetivamente a nuestro propio ser.
CULTURA
SUBJETIVA / CULTURA OBJETIVA
1/La “cultura subjetiva”.
La acepción cultura subjetiva(cultura
animi de Cicerón) funcionó desde muy antiguo asociada gramaticalmente a
la condición adjetiva del término, como determinación de un sustantivo, como
“cultura del espíritu”, o agri-cultura ; el término cultura, ahí, iría
inserto en sintagmas de ese tipo. El uso sustantivo del término cultura aparece contemporáneamente a la sustantivación del término arte
en 1734, a raíz de la obra de Winckelmann (anteriormente, el término arte
iría siempre inserto en sintagmas tales como “arte de amar”, “arte de la
esgrima”.&c.). Los rarísimos usos sustantivados del término anteriores al
siglo XVIII no irían referidos, en todo caso, a la idea de cultura en sentido
objetivo sino al concepto más preciso de “culturas hortelanas”, por
ejemplo.
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Desde este punto de vista, una “persona con
cultura” es una persona que se ha cultivado, y mediante este cultivo ha
llegado a adquirir determinados conocimientos o modos que la distinguen de
otras personas rústicas, ineducadas. Pero para distinguir entre una
persona culta y otra inculta han de presuponerse
dados los “parámetros” de esa cultura, que varían según épocas y sociedades; en
realidad, los parámetros del concepto “persona culta” se constituyen por
motivos históricos o sociales (llamados “convencionales”, de un modo, por
cierto, muy superficial) y que deben ser analizados en cada caso.
¿Qué
significa, pues, entender la cultura como cultura subjetiva ?
La filosofía antigua tenía una orientación
subjetualista, o subjetiva de la cultura; significó la primera modulación
de la Idea de cultura; esto se explica a partir del naturalismo casi constante
en la visión antropológica de los griegos. Su orientación subjetualista
consiste en aplicar a la naturaleza humana un demon, una especie de
espíritu, pero que no es sobrenatural, sino que es una parte de la Naturaleza;
los démones son una parte de la
naturaleza; por ello, el alma humana aparecerá siempre envuelta por otras
entidades, inteligencias corpóreas que habitan el aire o incluso los astros;
con frecuencia estas almas han residido antes en animales o van a volver a
residir en ellos. También los animales tienen logos, según muchas
escuelas antiguas. Desde este punto de vista el hombre habrá de ser visto o
bien como un animal que, si se diferencia de los demás, será precisamente por
sus carencias relativas, precisamente en tanto es sujeto corpóreo, o bien como
un animal que, si se diferencia de los demás, es porque está dotado de un logos
superior que le permite adquirir propiedades subjetuales(hábitos) que le ponen
por encima de los demás animales, sin por ello dejar de formar parte de su
mismo reino.
Perspectivas sobre la “cultura
subjetiva”.
•
CULTURA desde categorías biológicas. Desde esta perspectiva la cultura
ofrece aparatos ortopédicos proporcionados para suplir carencias naturales;
pero según su extensión esos aparatos se confunden con bienes culturales que
posee un sujeto reconstruido con prótesis destinadas a suplir insuficiencias de
origen.
•
CULTURA desde categorías psicológicas. La cultura es algo sobrea adido
por aprendizaje, a través de la cual “cultura” se opondrá a “naturaleza”, como
aprendizaje a herencia. Esta orientación subjetualista de la cultura es
característica de Aristóteles y los escolásticos; la cultura sería un conjunto
de hábitos, como algo sobrea adido accidentalmente. Los hábitos, cualidades,
son así accidentes intrínsecos de la sustancia humana que puede ser determinada
a través de sus actos según sus fines. Esos hábitos los adquieren el
entendimiento y la voluntad orientada a generar virtudes.
La cultura
subjetiva es la primera modulación,
en el tiempo histórico, de la Idea de cultura; es la acepción primaria a partir
de la cual se constituyen otras modulaciones como la “cultura objetiva”; por lo
tanto cuando se explica la CULTURA hay que hacer referencia en primer lugar a lo subjetivo; es un sujeto el que hace y piensa la técnica
y el que aprende. Pero hay que decir que
la “cultura subjetiva” es el resultado de la transformación de un concepto
objetivo como es el de: AGRI-CULTURA, donde los sujetos cultivan,
subjetivamente, y donde, se llega a resultados primitivos: las huertas
cultivadas. La agri-cultura es una metáfora de las idea de cultura, y punto de
partida tecnológico de la primera modulación subjetual de la Idea de cultura. 5
La cultura subjetiva, tomada como
criterio para diferenciar naturaleza / cultura implica un reduccionismo
intrasomático de la Idea de cultura, es decir, reduce la cultura a algo
exclusivo del sujeto humano, interno a su propio cuerpo.
2/La
“cultura objetiva”.
La “cultura
objetiva” es extra- e inter-somática, algo fuera de nuestro propio
cuerpo. La cultura inter-subjetiva (social) es el conjunto de instituciones,
costumbres, ceremonias, &c., que constituyen las pautas del comportamiento
de los individuos en cuanto miembros de un grupo social. La cultura objetiva
(objetual) es la cultura social y la cultura material o extrasomática (desde
los cultivos hortelanos hasta las esculturas que decoran un edificio. En realidad
la cultura objetiva propone unas pautas a la cultura subjetiva, y ambas pueden
formar una “cultura morfodinámica”, es decir, una unidad del sistema
constituido por la concatenación causal circular de un conjunto de contenidos
subjetuales, sociales y materiales, en tanto que una tal concatenación da lugar
a un equilibrio dinámico de las formas a escala operatoria dada. Podrían ser
ejemplos de culturas morfodinámicas: la cultura del Egipto faraónico de las
cuatro primeras dinastías, la cultura griega clásica (o “cultura de la polis”).
También aquí
hay casos de reduccionismos extrasomáticos de la Idea de cultura; por
ejemplo, si pedimos una subvención al Ministerio para la “Hª del teatro de
Ceuta”, seguramente no nos la darán; pero si decimos: “Hª de la cultura teatral
de Ceuta”, seguramente nos la darán, porque la importancia la ponen, no en la
Hª del teatro, sino en las historias de la cultura. Así convertimos a la
cultura en un Mito confusionario y oscurantista, pues no se sabe muy de dónde
proviene esa “Cultura” a la que se apela, simplemente un hecho queda
justificado por decir que eso es Cultura.
Desde esta
perspectiva, reducir la Idea de cultura al terreno de la CONDUCTA HEREDADA (en
cuanto incluye, esa idea, a los animales y se opone a la cultura humana) es
gratuito, pues tan natural es tener, genéticamente, alas, como aprender a
moverlas. La oposición CULTURA ANIMAL / CULTURA HUMANA se deriva del incremento
del peso relativo que la cultura objetiva (Social y extrasomática) va
adquiriendo en la evolución humana convirtiéndose en una Idea Metafísica donde
se contrapone a NATURALEZA (entendida como: mundo anterior a los hombres y donde el hombre no deja de
ser una especie más del orden de los primates; esa Idea metafísica de cultura
toma a esta como un mundo envolvente normativo para los que viven dentro de
ella, es decir, dice lo que hay que hacer para mantener su IDENTIDAD CULTURAL,
y para salvarlos de la condición de animales; y los exalta al REINO DEL HOMBRE
como REINO DEL ESPÍRITU: Hegel, Herder, Cassirer, Spengler.
La oposición
naturaleza / cultura, usada como distinción fundamentel en la ONTOLOGÍA (del
griego ον= ser, realidad, y λογος=
razón,proporción), es una herencia o una tesis del idealismo y
espiritualismo alemán. . Oposiciones similares fueron usadas anteriormente,
por ejemplo la de los sofistas entre: physis / nomos. El idealismo alemán creía
que la distinción naturaleza / cultura era una distinción ontológica
originaria, que era real y que realmente existía; entenderla así implica una
reorganización profunda de los contenidos cuya ordenación cuya ordenación
define una determinada concepción del mundo: la de que por un lado está la naturaleza,
el no-yo de Fichte, y por el otro la cultura, el yo, el Espíritu, o la
Historia, en lo que significa una divinización de la cultura. Esa concepción
cree saber que la totalidad de las cosas
6
queda explicada
con esa explicación del mundo. Sobre esta distinción se ha construido también
la axiomática del “estructuralismo” de Lévi-Strauss.
La perspectiva materialista desde la que vamos a considerar ahora la
oposición suprime todo monismo teleológico, toda metafísica y el
explicar la realidad solamente a partir de un único principio generador;
explica la oposición diciendo que la cultura, ni es “fruto” de la naturaleza,
ni es un proceso de “emancipación” del hombre por respecto a la naturaleza. La
naturaleza se desarrolla también a través del hombre y todos los contenidos
culturales son también, a la vez, productos naturales. Por ejemplo: la nota
musical RE, producida dentro de un sistema, por un órgano, es
íntegramente un sonido físico, natural, sin dejar de ser por ello un contenido
cultural. Pero los PIONES obtenidos en un acelerador de partículas, a la vez de
acontecimientos físicos, son contenidos culturales: el ciclotrón que los genera
es un producto cultural igual que el órgano de una catedral.
¿Qué significado tiene entonces la
distinción NATURALEZA / CULTURA ? Es un significado pragmático, práctico, que
tiene relación con la oposición práctica entre: cierto grupo de primates
(aquellos que iniciaron la construcción de la Idea de hombre), y otros animales
a quien se enfrentaron en la lucha por la vida. ¿Cómo se define ahora el
hombre? ¿Y la cultura? No es posible definir la cultura por el hombre, sino
recíprocamente, el “HOMBRE” se define por el
proceso mismo cultural y es así una Idea histórica. Y la cultura no
puede oponerse a la naturaleza, pues ella misma se da en la naturaleza y
recíprocamente.
Finalmente, al ser el hombre una Idea histórica, es la misma historia
(arqueológica y paleontológica), la que nos obliga a tomar como criterio
verdadero de la oposición naturaleza / cultura al CUERPO HUMANO, como unidad
históricamente delimitada. Los contenidos que brotan de la REALIDAD(natural,
humana) pueden ser organizados en dos grandes grupos:
Aquellos
que se relacionan entre sí según líneas dadas a una “escala” en la que el
propio cuerpo humano ha desaparecido. Aquí están: formas animales ( Locke
ya sabía que un loro, aunque estuviese dotado de Espíritu, no podría ser
considerado humano), formas ”bárbaras” , formas subcorpóreas (células,
constitutivas del propio cuerpo humano), o supracorpóreas (cíclopes,
habitantes de otros planetas). El cuerpo humano mismo, cuando se reduce a una
escala en la cual sus “módulos” desaparecen, pertenece a la naturaleza: es un
conjunto de células, o un sistema termodinámico, o una masa que cae bajo las
leyes de la gravedad, como cualquier otro cuerpo natural.
Aquellos que se relacionan entre sí
según líneas dadas a una escala en la cual se dibuja el propio cuerpo humano: una
vivienda, un indumento, un martillo. En esta escala es donde se fundamenta el significado de
las “estructuras simbólicas” de los objetos culturales, por oposición a los
objetos naturales, no significativos o simbólicos. El carácter simbólico
atribuido justamente como diferencia específica a los entes culturales
(Cassirer) brota, en una perspectiva materialista, no de un supuesto sujeto interior (espíritu, conciencia) que
trata de expresarse en abstracto, sino de un organismo dotado de sistema
nervioso, pero que se relaciona con otros organismos de su escala, expresándoles
algo si se quiere, pero siempre que los contenidos expresados sean precisamente
contenidos dados a la escala del propio cuerpo.
El fondo de aquello 7
que se postula en el ideal del Humanismo no es nada
metafísico, sino sorprendentemente positivo : la preservación del
propio cuerpo, por el arte, la medicina, por el derecho. Y cuando se define al hombre por la
racionalidad, tampoco estamos muy lejos de este criterio positivo, si advertimos
los lazos íntimos que la racionalidad crítica mantiene necesariamente con la escala del
cuerpo humano.
La evolución
cósmica contiene, en su proceso interno, la aparición de los cuerpos humanos,
que, a su vez, se absorben en el proceso general. Cuando este proceso es
analizado a la “escala” de los cuerpos humanos, de suerte que desde la
“interioridad” de esos mismos cuerpos se plantea la recurrencia del proceso
mantenido a esa escala, entonces aparece el proceso evolutivo mismo en la forma
de Producción. La Idea de Producción comienza a ser ahora una Idea
filosófica central -y no sólo un concepto categorial de la Economía política.
Esa idea implica no sólo fabricación, sino que hay que apelar a una unidad
ideal del cuerpo que crea: “El cuerpo es la idea mediante la cual el
alma se piensa a sí misma”, Spinoza. La objetivación del
propio cuerpo es el proceso mediante el cual se realiza la Producción.
¿Por qué Sócrates recuerda el
diálogo tal como ocurrió? Porque Sócrates no piensa que la razón la tenga
alguien de antemano, no es una cuestión principalista, de principios; la razón
hay que buscarla mediante el diálogo; para Sócrates se parte de la razón y se
ve qué pasa con la razón; la razón hay que ponerla a prueba, pero no
remontándose a principios, porque así cada uno se queda con su razón;
hay que proceder in medias res, ir directamente al asunto a tratar; no
todo es indiferente, alguien tiene que tener la razón; Sócrates acepta que lo
que dice Protágoras es cierto, que lleva la razón M; después de aceptar M, va a
ver qué pasa con M..
Bibliografía:
"Ensayos materialistas", Gustavo Bueno.
"El mito de la cultura", Gustavo Bueno.
Bibliografía:
"Ensayos materialistas", Gustavo Bueno.
"El mito de la cultura", Gustavo Bueno.
