domingo, agosto 14, 2011

DEVANEOS, ESCARCEOS

1.-somos tan "trascendentales" como subjetivos; y que somos tan "subjetivos" como sudor haya en nuestra frente; precisamente creo que la clave de "el anonimato" y del "ego trascendental" está en los quiasmos originarios y en que nunca podremos formar "egológicmente" las asociacioens mediatas; así, la responsabilidad huye y el "sujeto" triunfa en la "identificación", la "einfülung". Esto me lleva a pensar en que existe, se da, nos afecta,una inmanencia egoísta primordial. Más en los que la niegan. Aunque, ya que parece que no todo el mundo está loco, se da una distorsión originaria que nos salva de el encuentro con una trascendencia medieval disociativa. 
Richir Elimina en "Fenómenos, tiempo y seres" el "ego trascendental husserliano" por ser un "simulacro ontológico"; yo no he leído esa obra, pero parece que la alternativa sólo puede ser una cosmología fenomenológica; pero como no tengo aún telescopio aquí me he quedado.


2. Lo que se puede echar en cara a la filosofía actual es el no poder y ni acaso querer establecer un diá-logos sin querer llegar o imponer una solución definitiva de reproche al asunto; parace como sentirse amenazada; siempre me he preguntado porqué y cómo Sócrates hablaba con los sofistas y a la vez comía con ellos.


3. Richir dejó claro en Las Meditaciones que el "ego trascendental" de Husserl era eliminado como un simulacro; a partir de ahí inicia una búsqueda de "lo primitivo más fundamental"; el inconsciente fenomenológico realiza síntesis pasivas de primer grado y de segundo grado, en operaciones de formación de sentido que quedan sedimentadas en cuanto constituyen hábitos que son reefectuados cada vez que se reiteran (maquinaria de la mímesis) a lo largo de la historia, las formaciones de sentido que se han ido depositando y formando en el mundo; esas operaciones de síntesis pasivas, no igual a las activas, que van sedimentando un sentido, y constituye el campo fenomenal. Y se apunta tangencialmente a la estructura sujeto-objeto; pero lo "trascendental" queda como una ilusión real del sujeto sin ciencia posible. en un hiato insalvable entre dos facticidades: lo que depende del ego o su ipseidad y la reflexividad del fenómeno. Hasta aquí llegué en su día: la cuestión del ipse y su parpadeoanónimo, que todavía no se muy bien lo que significa.


4.Me he hecho un esquema que estoy intentando analizar:
-RELATIVISMO ESCÉPTICO:--[JUSTIFICACIÓN DE LO DISTANTE; RELATOS]:--[LA VIDA]
-¿porqué lo sublime no es una representación? ¿porqué no "lo ridículo"? Ambos como INCOATIVIDAD CAÓTICA E INFORME.
-idea de "sometimiento" y "atrofia" de la "vida".
-CONTENIDO,SENTIDO, Y FORMA DE APREHENSIÓN.



5.--Parece que entonces hablamos de sólo una “experiencia”, la de lo sublime, pero sin “tenor fenomenológico” propio, ¿exactamente igual que le ocurre al “yo pienso” de Descartes? Sin contenido, aparente puro, pura pasión de pensar, donde sólo tiene cabida “lo bello”, el arte como algo anónimo, “anonimato fenomenológico”, apeiron, algo “desindividuador”; ¿ahí está “lo concreto”?El arte ¿juega con las transformaciones de lo concreto? Pero ¿qué arte? ¿Vale el de Esquilo, por ejemplo, que, caracteriza la realidad desde una falta de conocimiento sobre el valor del ser humano y sus límites tal como describe Nietzsche “lo sublime” en Esquilo que, prima la “ejecución estética”?
Río Arazas
Hay ahí parece una “desencarnación” de lo sublime, un solipsismo trascendental delsentido que no casa muy bien con el “sentido optimista por hacer”. Ese “espesor de ausencia” de lo sublime no se puede esperar, ¿es un abstracto?, sólo cuando “algo” nos facilita, {¿el arte?,} un “descarte en el origen" de ese espesor. Pero esto: ¿no pertenece según Richir antes que a la institución filosófica, a la mítica?


6.Tengo la impresión que Aquiles sabía ya, o es como si supiera ya donde tenía que ir; de hecho parece que lo sabía; no se busca para reconocerse, es unsimbolismo del sentido, los sentidos lo tiene donde se encuentra en esa presencia del instante; en cambio me cuesta ver el desajuste que da sentido a Aquiles, es decir, su simbolismo estético, puesto que lo que le da tal cosa es su identidad; no hay dos Aquiles en Homero, se perfila muy bien al personaje en una unidad de lo individual; la afectividad de Aquiles no es un fenómeno-de-mundo, puesto que su facticidad no se confunde con la afectividad fuera de mundo, sino con un algo muy extraño que llaman simbolismo salvaje sin elaboración; una concrección salvaje de mundo-s no fenomenológicos? Parece que si consideramos su in-humanidad como no transpasible, puesto que no es fenomenológico, entonces debe de haber otro nivel que no se ha nombrado: EL NIVEL CÍCLICO, con unos determinantes lógicos plenamente abiertos, veçus de pensamientos pensadas en lo simbólico irremediablemente pero que es siempre lo mismo, mismidad sin anonimato, pues sus experiencias no las extrae de un anonimato fenomenológico aunque sus manifestaciones son en no-coincidencia; su cólera no es trivial sin embargo, contiene una referencia simulada y concreta a los dioses. No es humano porque no es trágico y se repite en todos los niveles.