Husserl viejo

   Comentarios intempestivos sobre Husserl 

1.  Index

  El acto originario del “encuentro con el mundo” puede estar predeterminado por cualquiera de las partes del encuentro; si la  proximidad inicial se trastoca continuamente, no se puede pedir que aún así, seamos próximos y “olvidemos” la inercia del olvido, y además se pida compromiso responsable; la concretud fenomenológica de la era del “diafenomenologismo” en la que vivimos, está pidiendo al sujeto Yo que se implique en algo que ella misma no sabe lo que es; ni siquiera el transmisor es inmoral, no sabe lo que hace; ¡como para dejar el espíritu, o el alma, o lo que sea, en manos ajenas!

  No existe ningún interés por parte de la “mente universal” que es la “hylé fenomenológica” de  conservar la amistad; pero en cambio siempre tenemos la reducción; la vuelta a la realidad se antoja cosa “vieja”, algo que ya no tiene cabida; la palabra “realidad” va a desaparecer del mapa humano, si no lo ha hecho ya; alguien que tiró por el atajo, que creyó en el “arte” como modo de llegar emocionalmente a la psicología individual, nos impresionó tanto, que ya no somos más que emotividades transpuestas, o que se han quedado dormidas de tanto esperar…Pero son ellos los que dicen entender la interioridad.

  Para intuir siquiera lo que está significando el “diafenomenologismo” sólo puedo poner un ejemplo tomado de la música, el contundente “a fouco”, el quinto tema del álbum Ludovico Einaudi - una mattina. Pero entretanto seguiré describiendo mis comentarios.

  La distancia a la cosa misma que se conoce (que se reduce fenomenológicamente) o queremos conocer, no la da otra distancia, o no hemos tomado conciencia de ella por habernos fiado en la intermediación de una instancia como la representación, sino precisamente el propio conocimiento, su naturaleza que se esconde sin intención; en eso oculto ya estamos nosotros como subjetividad propia; en la cosa misma no podemos neutralizar al sujeto sin hacerlo de forma subjetiva; Husserl decía “Yo” fenomenológico-s: “”¿la reducción fenomenológica puede volverse hacia la idea de varios Yo fenomenológicos?””, pág.204 de “Problemas fundamentales de la fenomenología”, puf, 1991. Y a continuación examina entonces la “empatía”; dice que genera vida de almas, o lo que es lo mismo, es una instancia sin la cual muchos espectadores caerían muertos de desasosiego o desesperados, como muchas veces ocurre; es decir que, sacude las conciencias de otros Yo desde el exterior, sin percepción interna; es decir de forma “irresponsable”. Husserl dice que la empatía hace “actos de presentificaciones” y la podemos reducir fenomenológicamente, puesto que no deja de ser una experiencia.  Esa reducción, que es doble, Husserl la toma como justificación de que en la empatía estamos hermanados con otros Yo fenomenológicos de forma simultanea; son sus famosas mónadas. Aquí tendríamos que decir entonces que todo conocimiento pretendido se reduce al menos a un Yo fenomenológico o fenomenologizante, puesto por y en la empatía y ajeno al nuestro, por actos de la conciencia que son los empatizantes, las conexiones actuales que crean o motivan “posibilidades de conciencia”; según Husserl se podría hacer un index de todas la conexiones para cada Yo. Por último dice Husserl:

“”La naturaleza es un index para una regulación que oculta todo, que oculta todas las corrientes de conciencia que se mantienen por empatía en relación de experiencia las unas con las otras; y, especialmente, cada punto temporal objetivo y cada “simultaneidad” agarrada objetivamente, que pone algo de un mi ahora presente y el ahora de cada otro Yo (e incluso, cada ahora pasado de mi recuerdo con cada ahora pasado del recuerdo de otro), cada punto temporal objetivo, digo-yo, es index para una coordinación legal enteramente determinada, que, por así decir, pone cada mónada-Yo en relación con cada otro, y eso habida cuenta de las motivaciones de conciencia correlativamente correspondientes, enteramente determinadas”””

Es impresionante la fina psicología que Husserl aplica a la demostración de que el conocimiento no se basa en neutralizar subjetividades, sino que lo da la vuelta y dice que paso a paso, la subjetividad nunca es olvidada.

   Ahora podemos salir de la entramada serie Husserliana y respirar, porque a pesar del “diafenomenologismo” el index se nos muestra siempre en niveles: la ruta, el túnel, el peñasco, el río y . . las piedras que, simulan las ruinas de la filosofía a lo largo de sus fases; actualmente nadie sabe recomponer las piedras, pero ese conocimiento ya lo tenía Husserl, la mente más brillante del pasado siglo.

DEVANEOS, ESCARCEOS

1.-somos tan "trascendentales" como subjetivos; y que somos tan "subjetivos" como sudor haya en nuestra frente; precisamente creo que la clave de "el anonimato" y del "ego trascendental" está en los quiasmos originarios y en que nunca podremos formar "egológicmente" las asociacioens mediatas; así, la responsabilidad huye y el "sujeto" triunfa en la "identificación", la "einfülung". Esto me lleva a pensar en que existe, se da, nos afecta,una inmanencia egoísta primordial. Más en los que la niegan. Aunque, ya que parece que no todo el mundo está loco, se da una distorsión originaria que nos salva de el encuentro con una trascendencia medieval disociativa. 
Richir Elimina en "Fenómenos, tiempo y seres" el "ego trascendental husserliano" por ser un "simulacro ontológico"; yo no he leído esa obra, pero parece que la alternativa sólo puede ser una cosmología fenomenológica; pero como no tengo aún telescopio aquí me he quedado.

2. Lo que se puede echar en cara a la filosofía actual es el no poder y ni acaso querer establecer un diá-logos sin querer llegar o imponer una solución definitiva de reproche al asunto; parace como sentirse amenazada; siempre me he preguntado porqué y cómo Sócrates hablaba con los sofistas y a la vez comía con ellos.

3. Richir dejó claro en Las Meditaciones que el "ego trascendental" de Husserl era eliminado como un simulacro; a partir de ahí inicia una búsqueda de "lo primitivo más fundamental"; el inconsciente fenomenológico realiza síntesis pasivas de primer grado y de segundo grado, en operaciones de formación de sentido que quedan sedimentadas en cuanto constituyen hábitos que son reefectuados cada vez que se reiteran (maquinaria de la mímesis) a lo largo de la historia, las formaciones de sentido que se han ido depositando y formando en el mundo; esas operaciones de síntesis pasivas, no igual a las activas, que van sedimentando un sentido, y constituye el campo fenomenal. Y se apunta tangencialmente a la estructura sujeto-objeto; pero lo "trascendental" queda como una ilusión real del sujeto sin ciencia posible. en un hiato insalvable entre dos facticidades: lo que depende del ego o su ipseidad y la reflexividad del fenómeno. Hasta aquí llegué en su día: la cuestión del ipse y su parpadeoanónimo, que todavía no se muy bien lo que significa.

4.Me he hecho un esquema que estoy intentando analizar:

-RELATIVISMO ESCÉPTICO:--[JUSTIFICACIÓN DE LO DISTANTE; RELATOS]:--[LA VIDA]
-¿porqué lo sublime no es una representación? ¿porqué no "lo ridículo"? Ambos como INCOATIVIDAD CAÓTICA E INFORME.
-idea de "sometimiento" y "atrofia" de la "vida".
-CONTENIDO,SENTIDO, Y FORMA DE APREHENSIÓN.

5.--Parece que entonces hablamos de sólo una “experiencia”, la de lo sublime, pero sin “tenor fenomenológico” propio, ¿exactamente igual que le ocurre al “yo pienso” de Descartes? Sin contenido, aparente puro, pura pasión de pensar, donde sólo tiene cabida “lo bello”, el arte como algo anónimo, “anonimato fenomenológico”, apeiron, algo “desindividuador”; ¿ahí está “lo concreto”?El arte ¿juega con las transformaciones de lo concreto? Pero ¿qué arte? ¿Vale el de Esquilo, por ejemplo, que, caracteriza la realidad desde una falta de conocimiento sobre el valor del ser humano y sus límites tal como describe Nietzsche “lo sublime” en Esquilo que, prima la “ejecución estética”?

Río Arazas

Hay ahí parece una “desencarnación” de lo sublime, un solipsismo trascendental delsentido que no casa muy bien con el “sentido optimista por hacer”. Ese “espesor de ausencia” de lo sublime no se puede esperar, ¿es un abstracto?, sólo cuando “algo” nos facilita, {¿el arte?,} un “descarte en el origen" de ese espesor. Pero esto: ¿no pertenece según Richir antes que a la institución filosófica, a la mítica?

6.Tengo la impresión que Aquiles sabía ya, o es como si supiera ya donde tenía que ir; de hecho parece que lo sabía; no se busca para reconocerse, es unsimbolismo del sentido, los sentidos lo tiene donde se encuentra en esa presencia del instante; en cambio me cuesta ver el desajuste que da sentido a Aquiles, es decir, su simbolismo estético, puesto que lo que le da tal cosa es su identidad; no hay dos Aquiles en Homero, se perfila muy bien al personaje en una unidad de lo individual; la afectividad de Aquiles no es un fenómeno-de-mundo, puesto que su facticidad no se confunde con la afectividad fuera de mundo, sino con un algo muy extraño que llaman simbolismo salvaje sin elaboración; una concrección salvaje de mundo-s no fenomenológicos? Parece que si consideramos su in-humanidad como no transpasible, puesto que no es fenomenológico, entonces debe de haber otro nivel que no se ha nombrado: EL NIVEL CÍCLICO, con unos determinantes lógicos plenamente abiertos, veçus de pensamientos pensadas en lo simbólico irremediablemente pero que es siempre lo mismo, mismidad sin anonimato, pues sus experiencias no las extrae de un anonimato fenomenológico aunque sus manifestaciones son en no-coincidencia; su cólera no es trivial sin embargo, contiene una referencia simulada y concreta a los dioses. No es humano porque no es trágico y se repite en todos los niveles.

firmeza y escudo, no cae la vieja leva

hombre sin cabeza, Rodin, Museo d'Osay

ILIADA CANTOXVII

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—¡Ayante! Ven, amigo; apresurémonos a combatir por Patroclo muerto, y quizás podamos  llevar a Aquileo el cadáver desnudo, pues las armas las tiene Héctor, de tremolante casco.

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Así dijo; y conmovió el corazón del aguerrido Ayante que atravesó al momento las primeras  filas junto con el rubio Menelao. Héctor había despojado a Patroclo de las magníficas  armas y se lo llevaba arrastrado, para separarle con el agudo bronce la cabeza de los  hombros y entregar el cadáver a los perros de Troya. Pero acercósele Ayante con su  escudo como una torre; y Héctor, retrocediendo, llegó al grupo de sus amigos, saltó al  carro y entregó las magníficas armas a los troyanos para que las llevaran a la ciudad,  donde habían de proporcionarle inmensa gloria. Ayante cubrió con su gran escudo al hijo  de Menetio y se mantuvo firme. Como el león anda en torno de sus cachorros cuando  llevándolos por el bosque le salen al encuentro los cazadores, y haciendo gala de su  fuerza, baja los párpados y cierra los ojos; de aquel modo corría Ayante alrededor del  héroe Patroclo. En la parte opuesta hallábase Menelao caro a Ares, en cuyo pecho el  dolor iba creciendo.

El escudo es el arma con el que podemos defendernos; pero el escudo no sólo sirve para defendernos...los griegos en este canto XVII lo utilizaron como arma que defiende algo vivo; y es curioso cómo se defendían entonces los cadáveres en una época remotísima, pero que en la Grecia clásica estaba aún muy engranada; cuenta Foustel de Coulanges en "la ciudad antigua" que el alma y el cuerpo en los ritos de las sepulturas era una experiencia que daba testimonio de que lo que allí se colocaba era algo "viviente"; Virgilio nos describe las ceremonias con estas palabras: "encerramos su alma en la tumba"; la misma expresión está en Ovidio y en Plinio el joven, pues desde tiempo inmemorial estaba perpetuada en el lenguaje, atestiguando antiguas y vulgares creencias; era costumbre al fin de la ceremonia fúnebre llamar tres veces al alma del muerto por el nombre que había llevado. se le deseaba vivir feliz bajo tierra: "que la tierra te sea ligera" (Ilíada XXIII, 221} ; qué buen humor. Se escribía en la tumba que el hombre, el héroe reposaba allí, expresión que ha llegado hasta nosotros. Husserl tiene en el libro problemes fondamentaux de la fenomenologie ed.epimethee, puf,un apéndice muy curioso que titula la corporeidad en tanto que mediación de los espíritus. Afirma que puedo a voluntad mover las cosas, no mediante mi mano, sino mediante un dejar huir las sensaciones musculares, LA INERCIA, motivadoras con las que, en tanto que series para el objeto visual,ciertas huidas de sensación de tocar y apercepciones están dadas..la corporeidad mediatiza en el mundo de hecho, la comprensión de los espíritus de esos cuerpos, la comprensión de los hombres enteros según su vida de alma, como si esta fuera un válvula de un fuelle. Y se pregunta si se puede pensar la comprensión misma de otro modo que no sea por los cuerpos. Ese dejar huir, cada huida de conciencia lo llama MONADA. Aquí Husserl esta en la misma posición que estos griegos tan remotos, es decir, que el alma se piensa mediante cierta corporeidad. Pero quiere eso decir que la corporeidad aunque sea muerta, genera fantasmas(). Es como creer que tal cuerpo va a seguir viviendo bajo la tierra. No sabemos si a Husserl también le enterraron con sus objetos personales como hacían esos griegos, vestidos, armas, vasos, y derramaron vino sobre su tumba para calmar su sed.
Tras la toma de Troya los griegos vuelven a su país, cada cual lleva su bella cautiva,pero Aquiles, que esta bajo tierra, reclama también su esclava y se le ofrece a Polixena.

735

De tal manera ambos caudillos llevaban presurosos el cadáver desde la liza hacia las  cóncavas naves. Tras ellos suscitóse feroz combate: como el fuego que prende en una  ciudad, se levanta de pronto y resplandece, y las casas se arruinan entre grandes llamas,  que el viento, enfurecido, mueve; de igual suerte, un horrísono tumulto de caballos y  guerreros acompañaban a los que se iban retirando. Así como unos mulos vigorosos  sacan del monte y arrastran por áspero camino una viga o un gran tronco destinado a  mástil de navío, y apresuran el paso, pero su ánimo está abatido por el cansancio y el  sudor; de la misma manera, ambos caudillos transportaban animosamente el cadáver.  Detrás de ellos, los Ayaces contenían a los teucros como el valladar selvoso extendido  por gran parte de la llanura refrena las corrientes perjudiciales de los ríos de curso  arrebadato, les hace torcer el camino y les señala el cauce por donde todos han de correr  y jamás los ríos pueden romperlo con la fuerza de sus aguas; de semejante modo, los  Ayaces apartaban a los teucros que seguían peleando, especialmente Eneas, hijo de  Anquises, y el preclaro Héctor. Como vuela una bandada de estorninos o grajos, dando  horribles chillidos, cuando ven al gavilán, que trae la muerte a los pajarillos; así entonces  los aqueos, perseguidos por Eneas y Héctor, corrían chillando horriblemente y se  olvidaban de combatir. Muchas armas hermosas de los dánaos fugitivos cayeron en el  foso o en sus orillas, y la batalla continuaba sin intermisión alguna.

afán de Einfühlung

¿Qué hay al otro lado que suena remoto?

¿Acaso las lágrimas de la música mienten?

Identificación
poderosa, oh! diosa de la simulación,

¿Quién te tuvo
por verdadera cuando rastreabas?

¿quién pisa tu labor, cuando los sujetos triunfan?

¿quién, acogiéndote,
puede ser sincero?

¿A qué atenerse en la obra sin inspiración?

¿Cuando se hace como un rito, sin origen?

El héroe
transmite la génesis, afronta a paso frenético,

lo que sólo se
puede insinuar, rastrear, secuestrar,

someter,
aclarar, romper, acaudillar, mantener, conservar,

agarrar, lazar,
trascartarse

olvidar.

¿Porqué se ofrece, se propone, se da, se introduce,

comparece,
aparece, se muestra y media?

Catalizador
que altera el entorno.