filosofía del escudo

2011-12-17T06:42:00.000-08:00

NATURALEZAY CULTURA

I. introducción

La cultura esun logro de la propia naturaleza que,por medio del hombre, encuentra en el USO del fuego. Al hacer uso del fuego, por ejemplo para cocinar ofabricar herramientas, el hombre va adquiriendo una serie de técnicas quedesarrollarán una serie de virtudes: aretés, como la del carpintero, ola del herrero. En el Protágoras, diálogo donde Platón discute elnacimiento de la cultura, hay una cuestión sobre las virtudes políticasy las virtudes técnicas. Al final Sócrates dice que si todas lasvirtudes tienen un lazo de unión, entonces se necesita incluso para la políticatener un cierto conocimiento científico. Se plantea qué tipo de estructuratiene la política; la ética y la política se plantean, según Platón, entérminos teóricos; se trata de la conexión SABIDURÍA-VIRTUD.

En Grecia sedaba esta clasificación de las aretés :

Planoextensional Planointensional

ARETÉS prometeicas, técnicas PARTICULARES UNIVERSALES

ARETÉS herméticas, políticas UNIVERSALES PARTICULARES, ya que no es lo

mismo virtudes políticas espartanasque

atenienses

En una primera posición, en el diálogo filosófico quePlatón nos relata en pasado(“conocer esrecordar”para Platón: teoría dela ANÁMNESIS, que no es mera recordatoria, o mera rememoración,sino recodar actualizando en presente, por eso Sócrates ahí varecordando el diálogo entre él y Protágoras pero lo hace en presente, como sila conversación se estuviera produciendo en ese mismo momento en que se lo estácontando al amigo), vemos a Sócrates manteniendo la opinión de que la virtud nose enseña, no se adquiere, y su procedimiento ahí es el discurso corto; encambio Protágoras cree que sí que se enseña: las virtudes es un conjunto decosas que se enseñan, pues son heterogéneas, múltiples, y se necesita unaprendizaje sobre ellas y, emplea, para exponer esta opinión, el procedimientodel discurso largo.

Vemos ahoraun párrafo del Protágoras (321-d):

“Pues ante laaporía, Prometeo, de encontrar salvación para el hombre, roba a Efesto y aAtenea la sabiduría técnica con el fuego; y así, se lo regala al hombre; elhombre, así, obtuvo la sabiduría acerca de la vida ; pero la sabiduría política no la obtuvo: pues ésta,la sabiduría, estaba junto al dios”.

La técnica es el saber que acompaña al sabermanejar el FUEGO; así, Prometeo roba el fuego y el saber manejar el fuego= teknéo sabiduría técnica. Las virtudes técnicas se pueden enseñar, pero lo que haceProtágoras, venir a Atenas a enseñar a los atenienses, eso no se puede enseñar.Aunque la cuestión es: si se pueden enseñar los asuntos universales o sólo losparticulares, o ni éstos. Además: ¿qué virtudes son universales y cuálesparticulares? En general:

_ VIRTUDESUNIVERSALES : son enseñables.

_ VIRTUDESPARTICULARES : no son enseñables.

SÓCRATES: -virtudes técnicas: son UNIVERSALES.

-virtudespolíticas: son PARTICULARES. ParaSócrates las técnicas tienen unas leyes fijas en todas partes; puede cambiar lamanera de hacer o producir, pero las diversas formas de hacerlo subsumen unasleyes eternas de actuación. En cambio la política no tiene leyes eternas, sinoque no es lo mismo hacer política en Atenas que en Esparta. PLANO INTENSIONAL.

PROTÁGORAS: -virtudes técnicas: PARTICULARES.

-virtudespolíticas: UNIVERSALES. ParaProtágoras, como en todos los sitios hay virtudes políticas, es decir, genteque gobierna, así pues son universales, a excepción de los países bárbaros, yson entonces enseñables, pues son las de la ciudad, la polis. Mientras quelas virtudes técnicas son particulares, pues cada uno hace o construye a sumanera. PLANO EXTENSIONAL.

¿Qué es la CULTURA? Es el robo, a lanaturaleza, del fuego, robo de una ESENCIA de la naturaleza. Con lo cual lacultura es una SEGUNDA NATURALEZA, una naturaleza que pone en segundo grado las mismas leyes de lanaturaleza, aquellas con las que el hombre pensó las primeras técnicas como lacaza, la pesca, el uso y fabricación de instrumentos, que, sin embargo, aunqueeso inició la cultura humana, esas primeras técnicas ya estabanen la naturaleza.

La cultura fue entonces la naturalezaelaborada por el hombre, transformada por él, convirtiéndose en elprimer ser que interviene directamente en los procesos naturales. Esatransformación tiene como finalidad LO ÚTIL, una remodelación de la naturaleza. Desde este punto de vista la cultura se transforma frente ala naturaleza no cambiada, frente a los animales, y es así, ANTI-NATURALEZA.

Este enfoque técnico o tecnológicoes el rasgo primario originario de la cultura; hay unas leyes originarias -lasque piensa la cultura- que se van desentrañando en el mismo proceso culturalmediante una lógica de actuación sobre el mundo , precisamente lalógica de la cultura. Las técnicas más elementales se remontan a más de milsiglos, y el desarrollo técnico sigue las mismas irregularidades que laevolución histórica del hombre. El conocimiento técnico no es incompatible conel pensamiento salvaje: “ ... los aborígenes entienden perfectamente bien que cuanto más ancho esel espacio del pescante de la piragua, más grande será la estabilidad, peromenor la resistencia contra la corriente. Pueden explicar con claridad por quéhan de dar a tal espacio una tradicional anchura, medida en fracciones de lalongitud de la canoa. También pueden explicar, en términos rudimentarios paroclaramente mecánicos, cómo ha de comportarse en un temporal repentino, por quéla piragua ha de estar siempre al lado de la tempestad... De echo poseen todoun sistema de principios de navegación, al que da cuerpo una terminología rica y variada que se ha transmitidotradicionalmente y a la que obedecen de modo tan congruente y racional comohacen con la ciencia moderna los marinos de hoy.

Pero incluso con todo su sistemáticoconocimiento metódicamente aplicado están a la merced de las mareasincalculables, de temporales repentinos en la estación de los monzones y dedesconocidos arrecifes. Y aquí es donde entra en escena su magia, que secelebra sobre la canoa durante su construcción...” Por eso la técnica, basada en la naturaleza yconvertida en tecnología, a partir de la utilización del fuego sigue supropio desarrollo humano; supone una progresiva especialización en dominiosdistintos o categorías: división de la ciencia. Aristóteles decíaque hay tantos géneros de realidad como categorías. 2

Es preciso distinguir la técnica,característica de culturas bárbaras y de los albores de la civilización, de la tecnología,que sintetiza vitaminas y plásticos y construye ordenadores, de las culturascientíficas. El no distinguir estos dos conceptos nos lleva, incluso, aequiparar, como lo hace Malinowski, comportamientos técnicos con lospropiamente científicos. Ortega y Gasset, en ese sentido, ofrece una periodizaciónde la evolución de la técnica, con tres estadios:

• TÉCNICA DEL AZAR: invento casual del hombre pre y protohistórico y delos salvajes actuales. Es el azar el que proporciona el invento. En estafase, el repertorio de técnicas es escaso y su diferenciación mínima y casibiológica, inconsciente (los hombres se dedican a la caza, las mujeres a laagricultura).

• TÉCNICA DEL ARTESANO: supone una división real del trabajo enprofesiones que categorizan la realidad. El repertorio de técnicas ha crecidoenormemente, pero no tanto que su atasco o súbita desaparición hicieseimposible la vida de las colectividades. Se sigue identificando la técnica conel hombre (el zapatero, el herrero, el alba il). No hay todavía concienciagenérica de la capacidad ilimitada de la técnica, sino de las profesiones yoficios artesanos; el invento ha llegado a producir instrumentos, pero nomáquinas.

• TÉCNICA DEL TÉCNICO: implica el fabuloso crecimiento de actos yresultados que integran la vida actual, cuya desaparición súbita daría lugar ala desaparición de gran parte de laplantilla humana. Se pasa del instrumento a la máquina y el hombre quedareducido a un auxiliar de la misma. La consecuencia es una nueva división delartesano en obrero y técnico, dando lugar a la expresión pura de la técnicacomo tal, el ingeniero. Será el paso de la técnica a la tecnología,lo que plantea, en su mismo interior, las relaciones entre ciencia y técnica.

La tecnologíada paso a la división de la ciencia en categorías. La Idea decategoría expresa una esfera con una legalidad autónoma donde hay unalógica de clases, por eso cada ciencia tiene unas determinadas categorías, ycada ciencia es irreductible entre las otras ciencias. Con lo cual, lo quecaracteriza a cada ciencia es un determinado CIERRE CATEGORIAL respectoa sí misma, pero no se puede separar de las otras ciencias, pues las IDEASTRASCENDENTALES, ideas que afectan muchos contextos y dominios, las atraviesan.Lógica y psicológicamente la categorización implica identificación delos objetos en cuanto miembros de una clase; y gnoseológicamente(análisisdel conocimiento), las categorías son cada una de las regiones que la actividadcientífica va demarcando en la realidad material a partir de procesos queimplican técnicas materiales específicas previas.

Entre lascategorías científicas y las Ideas que hacen emerger se produce una dialécticaque, es la dialéctica entre la realidad y esas Ideas; las Ideas salenreflejadas de las ciencias, de su proceso operatorio, de tal manera que losprimeros reflejos, es decir, las ideas que salían como consecuencia de laREFLEXIÓN(que depende de la SIMETRÍA Y TRANSITIVIDAD) de los primerosbasamentos elementales de la técnica que da el fuego se llaman IDEAS ORIGINARIAS;estas ideas nacen como consecuencia de una lógica de actuación sobre elmundo, que era precisamente la que usaban los primeros hombres queutilizaron el fuego; algo pensaron para dar uso o hacer uso del fuego; pensaronlas ideas originarias de la naturaleza, como algo que condiciona el juego de lareflexión técnica. Las ideas originarias pertenecen a la misma naturaleza,puesto que si hemos dicho que el fuego es lo que hace brotar el

componentetécnico, lo que permite el USO humano son las ideas originarias que ya deberíanestar en la naturaleza; el hombre lo que hace es encontrarlas, igual queencuentra el fuego. Lo que encuentra el hombre con el fuego es una lógica deactuación sobre el mundo posibilitada por la reflexión de la naturaleza; esla naturaleza misma la que reflexiona con arreglo a una originariedad, auna FINALIDAD; y eso es la cultura, algo frente a la naturalezaexterior, la de los animales; es anti-natural por el tipo de reflexiónque implica, y es la NATURALEZA misma la que posibilita la REFLEXIÓN pormediación del ser humano que usó el fuego. De ahí que, entonces, la culturatenga sus propios movimientos, y sus principios de reposo y movimiento, perotambién una tendencia natural al cambio, en virtud de una finalidadoriginaria.

II. debate naturaleza / cultura

El debatenaturaleza / cultura se reduce a si la VIRTUD, es decir, aquello que adquirimoscon la cultura, es enseñable o no lo es: ¿puede la naturaleza darnosesos conocimientos directamente?

Partimos deque la cultura busca LO ÚTIL a través de las técnicas, es decir, busca la tecnología;en esa búsqueda se especializa el hombre y adquiere determinadas virtudes técnico-políticas;¿Se pueden enseñar? ¿O las aprendemos por accidente natural, por puracasualidad no ligada a una determinada causalidad o finalidad?¿O es que en nuestra naturaleza humana la propia naturalezacompleta su OBRA con la cultura?¿Es natural lo artificial, un sucedáneo debienes y dotes naturales?

CuandoPrometeo roba la cultura a los dioses, esos bienes que Prometeo ofrece a loshombres son los bienes que por naturaleza le correspondían , si no hubiera sidopor la torpeza de Epimeteo al repartir las armas para sobrevivir: al hombre fueal único animal que le privó de lo necesario para vivir. A todos los animalesles proporcionó algo para la supervivencia excepto al hombre: al águila garras,al camaleón su cambio de color en la piel, al felino velocidad, etc. Pero elhombre: ¿qué tiene? La cultura.

Entramos así ahora a considerar la culturacomo algo que viene a suplir carencias naturales, es decir, siguiendo la lógicadel mito de Prometeo como algo que, sobreañadido al CUERPO-MENTEdel ser humano le facilita el dominio de la supervivencia. Con lo cual, laprimera forma de adquirir la cultura es una(de) forma SUBJETIVA,algo que añadimos, o nos añaden, subjetivamente a nuestro propio ser.

CULTURASUBJETIVA / CULTURA OBJETIVA

1/La “cultura subjetiva”.

La acepción cultura subjetiva(culturaanimi de Cicerón) funcionó desde muy antiguo asociada gramaticalmente ala condición adjetiva del término, como determinación de un sustantivo, como“cultura del espíritu”, o agri-cultura ; el término cultura, ahí, iríainserto en sintagmas de ese tipo. El uso sustantivo del término cultura aparece contemporáneamente a la sustantivación del término arteen 1734, a raíz de la obra de Winckelmann (anteriormente, el término arteiría siempre inserto en sintagmas tales como “arte de amar”, “arte de laesgrima”.&c.). Los rarísimos usos sustantivados del término anteriores alsiglo XVIII no irían referidos, en todo caso, a la idea de cultura en sentidoobjetivo sino al concepto más preciso de “culturas hortelanas”, porejemplo. 4

Desde este punto de vista, una “persona concultura” es una persona que se ha cultivado, y mediante este cultivo hallegado a adquirir determinados conocimientos o modos que la distinguen deotras personas rústicas, ineducadas. Pero para distinguir entre unapersona culta y otra inculta han de presuponersedados los “parámetros” de esa cultura, que varían según épocas y sociedades; enrealidad, los parámetros del concepto “persona culta” se constituyen pormotivos históricos o sociales (llamados “convencionales”, de un modo, porcierto, muy superficial) y que deben ser analizados en cada caso.

¿Quésignifica, pues, entender la cultura como cultura subjetiva ?

La filosofía antigua tenía una orientaciónsubjetualista, o subjetiva de la cultura; significó la primera modulaciónde la Idea de cultura; esto se explica a partir del naturalismo casi constanteen la visión antropológica de los griegos. Su orientación subjetualistaconsiste en aplicar a la naturaleza humana un demon, una especie deespíritu, pero que no es sobrenatural, sino que es una parte de la Naturaleza;los démones son una parte de lanaturaleza; por ello, el alma humana aparecerá siempre envuelta por otrasentidades, inteligencias corpóreas que habitan el aire o incluso los astros;con frecuencia estas almas han residido antes en animales o van a volver aresidir en ellos. También los animales tienen logos, según muchasescuelas antiguas. Desde este punto de vista el hombre habrá de ser visto obien como un animal que, si se diferencia de los demás, será precisamente porsus carencias relativas, precisamente en tanto es sujeto corpóreo, o bien comoun animal que, si se diferencia de los demás, es porque está dotado de un logossuperior que le permite adquirir propiedades subjetuales(hábitos) que le ponenpor encima de los demás animales, sin por ello dejar de formar parte de sumismo reino.

Perspectivas sobre la “culturasubjetiva”.

• CULTURA desde categorías biológicas. Desde esta perspectiva la culturaofrece aparatos ortopédicos proporcionados para suplir carencias naturales;pero según su extensión esos aparatos se confunden con bienes culturales queposee un sujeto reconstruido con prótesis destinadas a suplir insuficiencias deorigen.

• CULTURA desde categorías psicológicas. La cultura es algo sobrea adidopor aprendizaje, a través de la cual “cultura” se opondrá a “naturaleza”, comoaprendizaje a herencia. Esta orientación subjetualista de la cultura escaracterística de Aristóteles y los escolásticos; la cultura sería un conjuntode hábitos, como algo sobrea adido accidentalmente. Los hábitos, cualidades,son así accidentes intrínsecos de la sustancia humana que puede ser determinadaa través de sus actos según sus fines. Esos hábitos los adquieren elentendimiento y la voluntad orientada a generar virtudes.

La culturasubjetiva es la primera modulación,en el tiempo histórico, de la Idea de cultura; es la acepción primaria a partirde la cual se constituyen otras modulaciones como la “cultura objetiva”; por lotanto cuando se explica la CULTURA hay que hacer referencia en primer lugar a lo subjetivo; es un sujeto el que hace y piensa la técnicay el que aprende. Pero hay que decir quela “cultura subjetiva” es el resultado de la transformación de un conceptoobjetivo como es el de: AGRI-CULTURA, donde los sujetos cultivan,subjetivamente, y donde, se llega a resultados primitivos: las huertascultivadas. La agri-cultura es una metáfora de las idea de cultura, y punto departida tecnológico de la primera modulación subjetual de la Idea de cultura. 5

La cultura subjetiva, tomada comocriterio para diferenciar naturaleza / cultura implica un reduccionismointrasomático de la Idea de cultura, es decir, reduce la cultura a algoexclusivo del sujeto humano, interno a su propio cuerpo.

2/La“cultura objetiva”.

La “culturaobjetiva” es extra- e inter-somática, algo fuera de nuestro propiocuerpo. La cultura inter-subjetiva (social) es el conjunto de instituciones,costumbres, ceremonias, &c., que constituyen las pautas del comportamientode los individuos en cuanto miembros de un grupo social. La cultura objetiva(objetual) es la cultura social y la cultura material o extrasomática (desdelos cultivos hortelanos hasta las esculturas que decoran un edificio. En realidadla cultura objetiva propone unas pautas a la cultura subjetiva, y ambas puedenformar una “cultura morfodinámica”, es decir, una unidad del sistemaconstituido por la concatenación causal circular de un conjunto de contenidossubjetuales, sociales y materiales, en tanto que una tal concatenación da lugara un equilibrio dinámico de las formas a escala operatoria dada. Podrían serejemplos de culturas morfodinámicas: la cultura del Egipto faraónico de lascuatro primeras dinastías, la cultura griega clásica (o “cultura de la polis”).

También aquíhay casos de reduccionismos extrasomáticos de la Idea de cultura; porejemplo, si pedimos una subvención al Ministerio para la “Hª del teatro deCeuta”, seguramente no nos la darán; pero si decimos: “Hª de la cultura teatralde Ceuta”, seguramente nos la darán, porque la importancia la ponen, no en laHª del teatro, sino en las historias de la cultura. Así convertimos a lacultura en un Mito confusionario y oscurantista, pues no se sabe muy de dóndeproviene esa “Cultura” a la que se apela, simplemente un hecho quedajustificado por decir que eso es Cultura.

Desde estaperspectiva, reducir la Idea de cultura al terreno de la CONDUCTA HEREDADA (encuanto incluye, esa idea, a los animales y se opone a la cultura humana) esgratuito, pues tan natural es tener, genéticamente, alas, como aprender amoverlas. La oposición CULTURA ANIMAL / CULTURA HUMANA se deriva del incrementodel peso relativo que la cultura objetiva (Social y extrasomática) vaadquiriendo en la evolución humana convirtiéndose en una Idea Metafísica dondese contrapone a NATURALEZA (entendida como: mundo anterior a los hombres y donde el hombre no deja deser una especie más del orden de los primates; esa Idea metafísica de culturatoma a esta como un mundo envolvente normativo para los que viven dentro deella, es decir, dice lo que hay que hacer para mantener su IDENTIDAD CULTURAL,y para salvarlos de la condición de animales; y los exalta al REINO DEL HOMBREcomo REINO DEL ESPÍRITU: Hegel, Herder, Cassirer, Spengler.

La oposiciónnaturaleza / cultura, usada como distinción fundamentel en la ONTOLOGÍA (delgriego ον= ser, realidad, y λογος=razón,proporción), es una herencia o una tesis del idealismo yespiritualismo alemán. . Oposiciones similares fueron usadas anteriormente,por ejemplo la de los sofistas entre: physis / nomos. El idealismo alemán creíaque la distinción naturaleza / cultura era una distinción ontológicaoriginaria, que era real y que realmente existía; entenderla así implica unareorganización profunda de los contenidos cuya ordenación cuya ordenacióndefine una determinada concepción del mundo: la de que por un lado está la naturaleza,el no-yo de Fichte, y por el otro la cultura, el yo, el Espíritu, o laHistoria, en lo que significa una divinización de la cultura. Esa concepcióncree saber que la totalidad de las cosas

queda explicadacon esa explicación del mundo. Sobre esta distinción se ha construido tambiénla axiomática del “estructuralismo” de Lévi-Strauss.

PERSPECTIVA MATERIALISTA sobre la oposición NATURALEZA /CULTURA.

La perspectiva materialista desde la que vamos a considerar ahora laoposición suprime todo monismo teleológico, toda metafísica y elexplicar la realidad solamente a partir de un único principio generador;explica la oposición diciendo que la cultura, ni es “fruto” de la naturaleza,ni es un proceso de “emancipación” del hombre por respecto a la naturaleza. Lanaturaleza se desarrolla también a través del hombre y todos los contenidosculturales son también, a la vez, productos naturales. Por ejemplo: la notamusical RE, producida dentro de un sistema, por un órgano, esíntegramente un sonido físico, natural, sin dejar de ser por ello un contenidocultural. Pero los PIONES obtenidos en un acelerador de partículas, a la vez deacontecimientos físicos, son contenidos culturales: el ciclotrón que los generaes un producto cultural igual que el órgano de una catedral.

¿Qué significado tiene entonces ladistinción NATURALEZA / CULTURA ? Es un significado pragmático, práctico, quetiene relación con la oposición práctica entre: cierto grupo de primates(aquellos que iniciaron la construcción de la Idea de hombre), y otros animalesa quien se enfrentaron en la lucha por la vida. ¿Cómo se define ahora elhombre? ¿Y la cultura? No es posible definir la cultura por el hombre, sinorecíprocamente, el “HOMBRE” se define por el proceso mismo cultural y es así una Idea histórica. Y la cultura nopuede oponerse a la naturaleza, pues ella misma se da en la naturaleza yrecíprocamente.

Finalmente, al ser el hombre una Idea histórica, es la misma historia(arqueológica y paleontológica), la que nos obliga a tomar como criterioverdadero de la oposición naturaleza / cultura al CUERPO HUMANO, como unidadhistóricamente delimitada. Los contenidos que brotan de la REALIDAD(natural,humana) pueden ser organizados en dos grandes grupos:

Aquellosque se relacionan entre sí según líneas dadas a una “escala” en la que elpropio cuerpo humano ha desaparecido. Aquí están: formas animales ( Lockeya sabía que un loro, aunque estuviese dotado de Espíritu, no podría serconsiderado humano), formas ”bárbaras” , formas subcorpóreas (células,constitutivas del propio cuerpo humano), o supracorpóreas (cíclopes,habitantes de otros planetas). El cuerpo humano mismo, cuando se reduce a unaescala en la cual sus “módulos” desaparecen, pertenece a la naturaleza: es unconjunto de células, o un sistema termodinámico, o una masa que cae bajo lasleyes de la gravedad, como cualquier otro cuerpo natural.

Aquellos que se relacionan entre sísegún líneas dadas a una escala en la cual se dibuja el propio cuerpo humano: unavivienda, un indumento, un martillo. En esta escala es donde se fundamenta el significado delas “estructuras simbólicas” de los objetos culturales, por oposición a losobjetos naturales, no significativos o simbólicos. El carácter simbólicoatribuido justamente como diferencia específica a los entes culturales(Cassirer) brota, en una perspectiva materialista, no de un supuesto sujeto interior (espíritu, conciencia) quetrata de expresarse en abstracto, sino de un organismo dotado de sistemanervioso, pero que se relaciona con otros organismos de su escala, expresándolesalgo si se quiere, pero siempre que los contenidos expresados sean precisamentecontenidos dados a la escala del propio cuerpo. El fondo de aquello 7

que se postula en el ideal del Humanismo no es nadametafísico, sino sorprendentemente positivo : la preservación delpropio cuerpo, por el arte, la medicina, por el derecho. Y cuando se define al hombre por laracionalidad, tampoco estamos muy lejos de este criterio positivo, si advertimoslos lazos íntimos que la racionalidad crítica mantiene necesariamente con la escala delcuerpo humano.

La evolucióncósmica contiene, en su proceso interno, la aparición de los cuerpos humanos,que, a su vez, se absorben en el proceso general. Cuando este proceso esanalizado a la “escala” de los cuerpos humanos, de suerte que desde la“interioridad” de esos mismos cuerpos se plantea la recurrencia del procesomantenido a esa escala, entonces aparece el proceso evolutivo mismo en la formade Producción. La Idea de Producción comienza a ser ahora una Ideafilosófica central -y no sólo un concepto categorial de la Economía política.Esa idea implica no sólo fabricación, sino que hay que apelar a una unidadideal del cuerpo que crea: “El cuerpo es la idea mediante la cual elalma se piensa a sí misma”, Spinoza. La objetivación delpropio cuerpo es el proceso mediante el cual se realiza la Producción.

¿Por qué Sócrates recuerda eldiálogo tal como ocurrió? Porque Sócrates no piensa que la razón la tengaalguien de antemano, no es una cuestión principalista, de principios; la razónhay que buscarla mediante el diálogo; para Sócrates se parte de la razón y seve qué pasa con la razón; la razón hay que ponerla a prueba, pero noremontándose a principios, porque así cada uno se queda con su razón;hay que proceder in medias res, ir directamente al asunto a tratar; notodo es indiferente, alguien tiene que tener la razón; Sócrates acepta que loque dice Protágoras es cierto, que lleva la razón M; después de aceptar M, va aver qué pasa con M..

Bibliografía:
"Ensayos materialistas", Gustavo Bueno.
"El mito de la cultura", Gustavo Bueno.

2011-11-01T13:12:00.000-07:00

retazos

Comentarios intempestivos sobre Husserl

2. Index 2

La contingencia y la adversidad son consideradossíntomas aparentes de un deterioro de la personalidad humana en el siglo XX poralgunos agentes de la palabra acomodada que quieren expulsar al génos, γένος, a loeterno como una forma separada que los indeseables humanos de la historia delmundo deterioran en un mundo pseudoheroico; en cambio se puede ver otra imagenno sesgada tanto de la posibilidad de que las cosas sucedan como delinfortunio, y es la del héroe que con su conducta abre la aventura, sin trocara nadie la personalidad por la compasión, y la vida como duración de las cosas;sin rodeos de palabras, más bien con la música que, ya Aristóteles recomendabaejecutar para saber realmente de qué se está hablando; la palabra hace ciega lacomunicabilidad del contenido de aisthesis salvaje de mundo; ladiferencia es quedarse en la puraformalidad o afrontar el doble juego al que la reflexión nos obliga cuandovemos al héroe romper el papel de guíade la genealogización del mundo que la palabra acomodada de la contingencia seha asiganado a sí-misma como eupátrida estable y suprema en su génos; la“trascendentalidad” de las reglas estables de parentesco y devolución de unpoder hecha añicos en una recomposición del material simbólico, como Teseoluchando con las tribus obstinadas de Atenas. Según Tucídides, Teseo intentódestruir los pritaneos de los burgos, y el sentimiento religioso de lossacerdotes guerreros se alzó contra él; según Fustel de Coulanges en “la ciudadantigua” cap. 3, “no es posible decir cuántas luchas tuvo que sostener, cuántassublevaciones tuvo que reprimir por la habilidad o por la fuerza: lo indudablees que al fin quedó vencido, que fue arrojado de Atenas y que murió en eldesierto”. Ese mismo destino parece que es el de “todo lo que se conoce y sepuede conocer”, es decir, el de la contingencia y la adversidad que la palabraacomodada ha desterrado del génos y ha instaurado a Menesteo.

Y esto vaen contra de la tiranía, no tiene nada que ver con el advenimiento de latragedia, como en Grecia; seguimos a Nietzsche aquí cuando dice:

“Sin eltirano Pisístrato los atenienses no hubieran tenido tragedia, pues Sólón estaba en contra, sólo que se había despertado ya el gusto por la tragedia. ¿Qué pretendía Pisístrato conestas grandes explosiones de tristeza?

Aversión de Solón contra la tragedia: piénseseen las limitaciones de las ceremonias fúnebres, en la prohibición de lostrenos, los cantos fúnebres o lamentaciones por alguna calamidad o desgracia. Se cita el manikón pénthos de lasmujeres milesias. Según la anécdota, lo que desagradaba a Solón era el disimulo:se descubre el natural no artista de los atenienses. Clístenes, Periandro yPisístrato, los protectores de la tragedia en cuanto diversión del pueblo, elgusto del manikón pénthos, Solón quiere la moderación….Creo que de nomediar la guerra contra los persas, se habría comprendido la idea de lacentralización bajo la forma de una reforma delespíritu__Pitágoras?__””””, fragmento de Nietzche recogido en el libro: “Ellibro del filósofo”, ed. Taurus 1974.

La contingencia y la adversidad necesita de undoble movimiento necesario de protecciones y retenciones del sentido que sehace a partir de phantasiai primitivas sin dueño que se transforman enperceptivas para figurar una realidad indiferente, no con afán de Einfühlung, puesse hace virtualmente en la traducción del héroe antes de ser agarradas por la concienciay adquirir la plasticidad en la actualización de la figuración, aunque puede actuar ahí la empathía y el tiempode la misma que, estudia Husserl; todo esto es posible por la discontinuidad delas ideas; si el héroe no interviene, nos quedamos en la pura formalidadesquemática, en la vista de la monarquía de los dioses, Richir dice: ““genealogizaciones”embrolladas a la vez de dioses y de héroes”. La discontinuidad espropia de la filosofía; lo dice Gustavo Bueno en el último artículo de ElCatoblepas “Paz, democracia y razón”, casi sorprendentemente: “Mi propósito, en resolución, es subrayar anteeste auditorio distinguido, el hecho de que el principio de discontinuidad,constitutivo del principio platónico de la symploké, contradistinto del mero principio depluralidad, y enfrentado al principio de continuidad que para muchos siguesiendo el ideal metafísico, de cuño teológico, de la verdadera sabiduría («todoestá en todo»), es decir, de la sabiduría divina, es un principio ampliamentereconocido en muchas tradiciones escolásticas. Y es pertinente recordar aquíeste punto, porque la clave del materialismo filosófico no reside tanto en elpluralismo, enfrentado a un monismo absoluto (o a un panenteísmo krausista), nimenos aún al pluralismo del azar o del caos (ni tampoco, por supuesto, alprincipio del corporeísmo propio de ese materialismo infantil o vulgar queidentifica el materialismo con la concepción según la cual todo lo que existeha de ser corpóreo), sino con el discontinuismo de la symploké, ya se establezca entre entidades corpóreas oincorpóreas.” Es decir, que la symploké esel Teseo moderno, la phantasia de la que habla Richir , compatibiliza con latranspasibilidad lo discontinuo con lo sintético.

Después de Husserl, que estaba situado en la mismaposición cósmica o espacial que Teseo, en una época en que se estabareiniciando el sentido, la historia ha empezado a “atraer mundo”, pero laderiva de las disociaciones genéticas de la realidad ya venían produciéndose demodo explícito con Nietzsche; su término “transvaloración” tiene exactamente elsignificado que le da Richir al término “transpasibilidad”. Y debemos recordar,por lo que sigue a continuación de Husserl y su reducción de la contingencia,lo que Nietzsche decía del sí-mismo: “Dices «yo» yestás orgulloso de esa palabra. Pero esa cosa aún más grande, en la que tú

no quierescreer, - tu cuerpo y su gran razón: ésa no dice yo, pero hace yo.

Lo que elsentido siente, lo que el espíritu conoce, eso nunca tiene dentro de sí sufinal.

Pero sentidoy espíritu querrían persuadirte de que ellos son el final de todas las cosas:

tan vanidososson.

Instrumentosy juguetes son el sentido y el espíritu: tras ellos se encuentra todavía el sí-mismo.

El sí-mismobusca también con los ojos de los sentidos, escucha también con

los oídos delespíritu.

El sí-mismoescucha siempre y busca siempre: compara, subyuga, conquista, destruye.

El sí-mismodomina y es el dominador también del yo.

Detrás de tuspensamientos y sentimientos, hermano mío, se encuentra un soberano poderoso,

un sabiodesconocido - llámase sí-mismo. En tu cuerpo habita, es tu cuerpo.

Hay más razónen tu cuerpo que en tu mejor sabiduría. ¿Y quién sabe para qué necesita

tu cuerpoprecisamente tu mejor sabiduría?

Tu sí-mismose ríe de tu yo y de sus orgullosos saltos. «¿Qué son para mí esos saltos y

esos vuelosdel pensamiento?, se dice. Un rodeo hacia mi meta. Yo soy las andaderas del

yo y el apuntador de sus conceptos.» O sea que el sí-mismo es nuestro tirano o lo es para el que no lodomine. Puede ser el otro Yo en la reducción fenomenológica del que hablaHusserl en el siguiente texto de Apéndice XXVIII, “problemasfundamentales de fenomenología” ed. Puf, 1991, pág. 266-268

“”””””””””””””Parece que hablaen contra de eso el hecho de que sin embargo el acto de empathía y el actoempatizado pertenecen al mismo tiempo, y eso concienzudamente. La empathia ponelo empatizado en tanto que ahora, y lo pone en tanto el mismo ahora quesí-mismo.

Es necesario aquí poner atención a lo quesigue. Hay en efecto también por otro lado un ahora presentificado, y eso, norecordado, luego un ahora que está puesto en una presentificación y no a lamanera de un sí-mismo, y que está sin embargo puesto con el ahora actual entanto que el mismo. Así por ejemplo, cuando yo me presentifico ahora lahabitación.

Así el ahora empatizado es también unpresentificado, pero no un sí-mismo intuido presentificacionalmente. Además, eluno no pertenece a los alrededores de lo otro, ni inversamente. Tampoco haycamino de continuidad posible que conduzca del uno al otro, como un parecidocamino conduce de un presentificado que se rememora al ahora actual.

El tiempo dado en el empatizar es, si esefectivamente la empatía empírica (la de la actitud natural) la que está encuestión, un tiempo (y un tiempo orientado según el ahora, lo que acaba desuceder y lo que sucedió, lo pasado) que está puesto empíricamente en tanto queel mismo tiempo objetivo (en los mismos modos de orientación), como el tiempoque pertenece a la conciencia propia del empatizante, y al mismo mundo de cosaempírica, estando dado él en el percepción exterior. Lo que mediatiza estaidentificación, es la relación de los dos Yo al tiempo objetivo de cada cuerpoy del mundo de cosa: mi conciencia simultáneamente con mi cuerpo y mi modo decosa, en el cual se encuentra el otro cuerpo (comprendido en la empathía entanto que cuerpo); le perteneceempáticamente una conciencia, etc.

Afrontemos ahora la reducción fenomenológica.

La reducción fenomenológica que yo realizo,yo que, en la actitud natural, encuentro de antemano, frente a mí, otro cuerpoy otro Sujeto-Yo llevado al mismo mundo que rodea al mío, da lo que sigue: losobjetos de la naturaleza de la que he realizado la experiencia, dan, en la puestaentre paréntesis y por reducción, ciertas conexiones subjetivas de conciencia,con sistemas correlativos de posibilidades de conciencia motivadas. Y encorrespondencia, el cuerpo-viviente (Leib)extraño presente en torno a mí entre los objetos de la naturaleza, se reduce encuanto cuerpo-material (Körper). Peroen la apercepción que le constituye paramí son conectadas al momento apresentaciones, y eso añadidos en una motivacióndonadora de derecho, en la unidad de una apercepción, legal en sí-misma, del nivelsuperior (“apercepción de hombre”), en la cual un hombre está puesto, porempathía un segundo Yo está puesto, el cual intuye ese otro cuerpoviviente-material (Leibkörper) ahí,de una MANERA INTERNA, en tanto es su cuerpo-viviente, intuido, alrededor deese cuerpo-viviente que le está dado impresionalmente, una naturaleza que es lamía. Aunque le esté dada en otros modos de aparición y modos de concienciausuales a la mía.

Luego está claro que, si (como se ha acordadoen estas lecciones) entendemos por reducción fenomenológica la “puesta fuera decircuito” de la naturaleza dada de forma experiencial a “mi” Yo, y entendemos “yo”en tanto que sujeto de empathías, no permanece sólo como queda para mí, en lotocante a la naturaleza, en tanto que su correlato, el sistema de experienciasefectivas y, de una manera motivada, posibles, a saber las mías. Pero, ahora, también es en el Yo extraño, empháticamente dado,donde la naturaleza, en tanto que esta misma naturaleza, es llevada al mismo tiempo entre paréntesis (miteingeklammert), es reducida a lasexperiencias de ese Yo extraño, y al sistema posible para ese de susexperiencias.

“La” naturaleza es pues ahorano sólo index para mi sistema de experiencias de naturaleza posibles, con elnudo momentáneo y cambiante de experiencia de naturaleza efectiva, sino al mismo tiempo index para sistemascorrespondientes, y empatizados eo ipsocon la empathía, experiencias en los Yo extraños. Y, lo mismo que en la naturalezaen general, igual cada cosa particular de la naturaleza es un tal index, que asíes tan desmultiplicado como para mí están dados empáticamente otros Yo. Y, enel representar “indirecto” del hecho de que no importa cuál de esos Yo hace laexperiencia de todas especies de hombre próximos de las que no hago y hice laexperiencia, me represento también y se entonces también que, de la parte talhombre, precisamente esta misma naturaleza hace el objeto de una experiencia; “la”naturaleza es, en la reducción fenomenológica (que yo ejerzo), un index paratodos los Yo puros a coordinar a todos los hombres, es decir para los sistemasde experiencia posible, perteneciéndoles a ellos en tanto que Yo de hombres.

Puedo también decir y reconocer: todo Yoextraño que puede, de mi parte, hacer el objeto de una experiencia, que puedehacer el objeto de una experiencia por esto que, en el dominio natural de mi experienciaposible, una cosa puede darse en tanto que su cuerpo y puede devenir sustrato deemapthía, tiene el poder de ejercer la reducción fenomenológica, y dará por principiopara él el mismo resultado que ha dado para mí.

….cada punto del espacio, punto del espacioobjetivo de la naturaleza, es un index, a saber, una cierta coordinación deapariciones subjetivas de la naturaleza, y de sus orientaciones, llevadas para cadaYo a su punto cero en el cuerpo. Y, de nuevo, cada punto objetivo del tiempo ycada “simultaneidad” objetiva, que pone en relación mi ahora actual, cada ahorapasado y futuro, y un ahora correspondiente de cada otro Yo, es index para una coordinaciónlegal determinada, que pone en relación por así decir cada mónada-Yo con cadaotro, y eso habida cuenta de que las motivaciones y las conexiones de motivaciónde conciencia les pertenecen correlativamente en conjunto y de una maneraenteramente determinada. Es empathía posible el “reflejo en espejo” de una mónadaen otra; y la posibilidad de tal reflejo en espejo depende de la posibilidad deuna constitución concordante de una naturaleza espacio-temporal, de un idex quese entiende en el interior de todos los Yo para constituciones de vivenciacorrespondiente.”””””””””””

La cosa es simple; para Husserl hay un idex en lanaturaleza que, mientras no se nos demuestre lo contrario, se autorealiza connosotros en la empathía; ¿cómo demuestra él esto? Parece que se deduce que a lolargo de su vida es la única explicación que ha encontrado porque es lo que “parece”que ocurre en la vida cotidiana del cuerpo-viviente de forma interna nada más,aunque no niega que haya dialéctica entre lo de dentro y lo de fuera; parece queel sí-mismono puede ser presentificado de forma intuitiva, pero el ahora de laempathía nos demuestra que hay una presentificación en la empathía, nosconcertamos con otros mediante el idex de la naturaleza, pero de formadiscontinua en el acto pasivo.

2011-10-14T07:58:00.000-07:00

Husserl viejo

Comentarios intempestivos sobre Husserl

1. Index

Elacto originario del “encuentro con el mundo” puede estar predeterminadopor cualquiera de las partes del encuentro; si la proximidad inicial se trastoca continuamente,no se puede pedir que aún así, seamos próximos y “olvidemos” la inercia delolvido, y además se pida compromiso responsable; la concretud fenomenológica dela era del “diafenomenologismo” en la que vivimos, está pidiendo al sujeto Yoque se implique en algo que ella misma no sabe lo que es; ni siquiera eltransmisor es inmoral, no sabe lo que hace; ¡como para dejar el espíritu, o elalma, o lo que sea, en manos ajenas!

Noexiste ningún interés por parte de la “mente universal” que es la “hyléfenomenológica” de conservar la amistad;pero en cambio siempre tenemos la reducción; la vuelta a la realidad se antojacosa “vieja”, algo que ya no tiene cabida; la palabra “realidad” va adesaparecer del mapa humano, si no lo ha hecho ya; alguien que tiró por elatajo, que creyó en el “arte” como modo de llegar emocionalmente a la psicologíaindividual, nos impresionó tanto, que ya no somos más que emotividadestranspuestas, o que se han quedado dormidas de tanto esperar…Pero son ellos losque dicen entender la interioridad.

Paraintuir siquiera lo que está significando el “diafenomenologismo” sólo puedoponer un ejemplo tomado de la música, el contundente “a fouco”, el quinto temadel álbum Ludovico Einaudi - una mattina. Pero entretanto seguiré describiendomis comentarios.

Ladistancia a la cosa misma que se conoce (que se reduce fenomenológicamente) oqueremos conocer, no la da otra distancia, o no hemos tomado conciencia de ellapor habernos fiado en la intermediación de una instancia como la representación,sino precisamente el propio conocimiento, su naturaleza que se esconde sinintención; en eso oculto ya estamos nosotros como subjetividad propia; en la cosamisma no podemos neutralizar al sujeto sin hacerlo de forma subjetiva; Husserldecía “Yo” fenomenológico-s: “”¿la reducción fenomenológica puede volversehacia la idea de varios Yo fenomenológicos?””, pág.204 de “Problemasfundamentales de la fenomenología”, puf, 1991. Y a continuación examinaentonces la “empatía”; dice que genera vida de almas, o lo que es lo mismo, esuna instancia sin la cual muchos espectadores caerían muertos de desasosiego odesesperados, como muchas veces ocurre; es decir que, sacude las conciencias deotros Yo desde el exterior, sin percepción interna; es decir de forma “irresponsable”.Husserl dice que la empatía hace “actos de presentificaciones” y la podemosreducir fenomenológicamente, puesto que no deja de ser una experiencia. Esa reducción, que es doble, Husserl la tomacomo justificación de que en la empatía estamos hermanados con otros Yofenomenológicos de forma simultanea; son sus famosas mónadas. Aquí tendríamosque decir entonces que todo conocimiento pretendido se reduce al menos a un Yofenomenológico o fenomenologizante, puesto por y en la empatía y ajeno alnuestro, por actos de la conciencia que son los empatizantes, las conexionesactuales que crean o motivan “posibilidades de conciencia”; según Husserl sepodría hacer un index de todas laconexiones para cada Yo. Por último dice Husserl:

“”La naturaleza es un index para una regulación que oculta todo, que oculta todas lascorrientes de conciencia que se mantienen por empatía en relación deexperiencia las unas con las otras; y, especialmente, cada punto temporalobjetivo y cada “simultaneidad” agarrada objetivamente, que pone algo de un miahora presente y el ahora de cada otro Yo (e incluso, cada ahora pasado de mirecuerdo con cada ahora pasado del recuerdo de otro), cada punto temporalobjetivo, digo-yo, es index para una coordinación legal enteramentedeterminada, que, por así decir, pone cada mónada-Yo en relación con cada otro,y eso habida cuenta de las motivaciones de conciencia correlativamente correspondientes,enteramente determinadas”””

Es impresionante la fina psicología queHusserl aplica a la demostración de que el conocimiento no se basa enneutralizar subjetividades, sino que lo da la vuelta y dice que paso a paso, lasubjetividad nunca es olvidada.

Ahora podemos salir de la entramada serie Husserliana y respirar, porquea pesar del “diafenomenologismo” el indexse nos muestra siempre en niveles: la ruta, el túnel, el peñasco, el río y . . laspiedras que, simulan las ruinas de la filosofía a lo largo de sus fases;actualmente nadie sabe recomponer las piedras, pero ese conocimiento ya lo teníaHusserl, la mente más brillante del pasado siglo.

DEVANEOS, ESCARCEOS

2011-08-14T05:09:00.000-07:00

1.-somos tan "trascendentales" como subjetivos; y que somos tan "subjetivos" como sudor haya en nuestra frente; precisamente creo que la clave de "el anonimato" y del "ego trascendental" está en los quiasmos originarios y en que nunca podremos formar "egológicmente" las asociacioens mediatas; así, la responsabilidad huye y el "sujeto" triunfa en la "identificación", la "einfülung". Esto me lleva a pensar en que existe, se da, nos afecta,una inmanencia egoísta primordial. Más en los que la niegan. Aunque, ya que parece que no todo el mundo está loco, se da una distorsión originaria que nos salva de el encuentro con una trascendencia medieval disociativa.
Richir Elimina en "Fenómenos, tiempo y seres" el "ego trascendental husserliano" por ser un "simulacro ontológico"; yo no he leído esa obra, pero parece que la alternativa sólo puede ser una cosmología fenomenológica; pero como no tengo aún telescopio aquí me he quedado.

2. Lo que se puede echar en cara a la filosofía actual es el no poder y ni acaso querer establecer un diá-logos sin querer llegar o imponer una solución definitiva de reproche al asunto; parace como sentirse amenazada; siempre me he preguntado porqué y cómo Sócrates hablaba con los sofistas y a la vez comía con ellos.

3. Richir dejó claro en Las Meditaciones que el "ego trascendental" de Husserl era eliminado como un simulacro; a partir de ahí inicia una búsqueda de "lo primitivo más fundamental"; el inconsciente fenomenológico realiza síntesis pasivas de primer grado y de segundo grado, en operaciones de formación de sentido que quedan sedimentadas en cuanto constituyen hábitos que son reefectuados cada vez que se reiteran (maquinaria de la mímesis) a lo largo de la historia, las formaciones de sentido que se han ido depositando y formando en el mundo; esas operaciones de síntesis pasivas, no igual a las activas, que van sedimentando un sentido, y constituye el campo fenomenal. Y se apunta tangencialmente a la estructura sujeto-objeto; pero lo "trascendental" queda como una ilusión real del sujeto sin ciencia posible. en un hiato insalvable entre dos facticidades: lo que depende del ego o su ipseidad y la reflexividad del fenómeno. Hasta aquí llegué en su día: la cuestión del ipse y su parpadeoanónimo, que todavía no se muy bien lo que significa.

4.Me he hecho un esquema que estoy intentando analizar:

-RELATIVISMO ESCÉPTICO:--[JUSTIFICACIÓN DE LO DISTANTE; RELATOS]:--[LA VIDA]
-¿porqué lo sublime no es una representación? ¿porqué no "lo ridículo"? Ambos como INCOATIVIDAD CAÓTICA E INFORME.
-idea de "sometimiento" y "atrofia" de la "vida".
-CONTENIDO,SENTIDO, Y FORMA DE APREHENSIÓN.

5.--Parece que entonces hablamos de sólo una “experiencia”, la de lo sublime, pero sin “tenor fenomenológico” propio, ¿exactamente igual que le ocurre al “yo pienso” de Descartes? Sin contenido, aparente puro, pura pasión de pensar, donde sólo tiene cabida “lo bello”, el arte como algo anónimo, “anonimato fenomenológico”, apeiron, algo “desindividuador”; ¿ahí está “lo concreto”?El arte ¿juega con las transformaciones de lo concreto? Pero ¿qué arte? ¿Vale el de Esquilo, por ejemplo, que, caracteriza la realidad desde una falta de conocimiento sobre el valor del ser humano y sus límites tal como describe Nietzsche “lo sublime” en Esquilo que, prima la “ejecución estética”?

Río Arazas

Hay ahí parece una “desencarnación” de lo sublime, un solipsismo trascendental delsentido que no casa muy bien con el “sentido optimista por hacer”. Ese “espesor de ausencia” de lo sublime no se puede esperar, ¿es un abstracto?, sólo cuando “algo” nos facilita, {¿el arte?,} un “descarte en el origen" de ese espesor. Pero esto: ¿no pertenece según Richir antes que a la institución filosófica, a la mítica?

6.Tengo la impresión que Aquiles sabía ya, o es como si supiera ya donde tenía que ir; de hecho parece que lo sabía; no se busca para reconocerse, es unsimbolismo del sentido, los sentidos lo tiene donde se encuentra en esa presencia del instante; en cambio me cuesta ver el desajuste que da sentido a Aquiles, es decir, su simbolismo estético, puesto que lo que le da tal cosa es su identidad; no hay dos Aquiles en Homero, se perfila muy bien al personaje en una unidad de lo individual; la afectividad de Aquiles no es un fenómeno-de-mundo, puesto que su facticidad no se confunde con la afectividad fuera de mundo, sino con un algo muy extraño que llaman simbolismo salvaje sin elaboración; una concrección salvaje de mundo-s no fenomenológicos? Parece que si consideramos su in-humanidad como no transpasible, puesto que no es fenomenológico, entonces debe de haber otro nivel que no se ha nombrado: EL NIVEL CÍCLICO, con unos determinantes lógicos plenamente abiertos, veçus de pensamientos pensadas en lo simbólico irremediablemente pero que es siempre lo mismo, mismidad sin anonimato, pues sus experiencias no las extrae de un anonimato fenomenológico aunque sus manifestaciones son en no-coincidencia; su cólera no es trivial sin embargo, contiene una referencia simulada y concreta a los dioses. No es humano porque no es trágico y se repite en todos los niveles.

firmeza y escudo, no cae la vieja leva

2011-06-01T13:37:00.000-07:00

hombre sin cabeza, Rodin, Museo d'Osay

ILIADA CANTOXVII

120

—¡Ayante! Ven, amigo; apresurémonos a combatir por Patroclo muerto, y quizás podamos

llevar a Aquileo el cadáver desnudo, pues las armas las tiene Héctor, de tremolante casco.

123

Así dijo; y conmovió el corazón del aguerrido Ayante que atravesó al momento las primeras

filas junto con el rubio Menelao. Héctor había despojado a Patroclo de las magníficas

armas y se lo llevaba arrastrado, para separarle con el agudo bronce la cabeza de los

hombros y entregar el cadáver a los perros de Troya. Pero acercósele Ayante con su

escudo como una torre; y Héctor, retrocediendo, llegó al grupo de sus amigos, saltó al

carro y entregó las magníficas armas a los troyanos para que las llevaran a la ciudad,

donde habían de proporcionarle inmensa gloria. Ayante cubrió con su gran escudo al hijo

de Menetio y se mantuvo firme. Como el león anda en torno de sus cachorros cuando

llevándolos por el bosque le salen al encuentro los cazadores, y haciendo gala de su

fuerza, baja los párpados y cierra los ojos; de aquel modo corría Ayante alrededor del

héroe Patroclo. En la parte opuesta hallábase Menelao caro a Ares, en cuyo pecho el

dolor iba creciendo.

El escudo es el arma con el que podemos defendernos; pero el escudo no sólo sirve para defendernos...los griegos en este canto XVII lo utilizaron como arma que defiende algo vivo; y es curioso cómo se defendían entonces los cadáveres en una época remotísima, pero que en la Grecia clásica estaba aún muy engranada; cuenta Foustel de Coulanges en "la ciudad antigua" que el alma y el cuerpo en los ritos de las sepulturas era una experiencia que daba testimonio de que lo que allí se colocaba era algo "viviente"; Virgilio nos describe las ceremonias con estas palabras: "encerramos su alma en la tumba"; la misma expresión está en Ovidio y en Plinio el joven, pues desde tiempo inmemorial estaba perpetuada en el lenguaje, atestiguando antiguas y vulgares creencias; era costumbre al fin de la ceremonia fúnebre llamar tres veces al alma del muerto por el nombre que había llevado. se le deseaba vivir feliz bajo tierra: "que la tierra te sea ligera" (Ilíada XXIII, 221} ; qué buen humor. Se escribía en la tumba que el hombre, el héroe reposaba allí, expresión que ha llegado hasta nosotros. Husserl tiene en el libro problemes fondamentaux de la fenomenologie ed.epimethee, puf,un apéndice muy curioso que titula la corporeidad en tanto que mediación de los espíritus. Afirma que puedo a voluntad mover las cosas, no mediante mi mano, sino mediante un dejar huir las sensaciones musculares, LA INERCIA, motivadoras con las que, en tanto que series para el objeto visual,ciertas huidas de sensación de tocar y apercepciones están dadas..la corporeidad mediatiza en el mundo de hecho, la comprensión de los espíritus de esos cuerpos, la comprensión de los hombres enteros según su vida de alma, como si esta fuera un válvula de un fuelle. Y se pregunta si se puede pensar la comprensión misma de otro modo que no sea por los cuerpos. Ese dejar huir, cada huida de conciencia lo llama MONADA. Aquí Husserl esta en la misma posición que estos griegos tan remotos, es decir, que el alma se piensa mediante cierta corporeidad. Pero quiere eso decir que la corporeidad aunque sea muerta, genera fantasmas(). Es como creer que tal cuerpo va a seguir viviendo bajo la tierra. No sabemos si a Husserl también le enterraron con sus objetos personales como hacían esos griegos, vestidos, armas, vasos, y derramaron vino sobre su tumba para calmar su sed.
Tras la toma de Troya los griegos vuelven a su país, cada cual lleva su bella cautiva,pero Aquiles, que esta bajo tierra, reclama también su esclava y se le ofrece a Polixena.

735

De tal manera ambos caudillos llevaban presurosos el cadáver desde la liza hacia las
cóncavas naves. Tras ellos suscitóse feroz combate: como el fuego que prende en una
ciudad, se levanta de pronto y resplandece, y las casas se arruinan entre grandes llamas,
que el viento, enfurecido, mueve; de igual suerte, un horrísono tumulto de caballos y
guerreros acompañaban a los que se iban retirando. Así como unos mulos vigorosos
sacan del monte y arrastran por áspero camino una viga o un gran tronco destinado a
mástil de navío, y apresuran el paso, pero su ánimo está abatido por el cansancio y el
sudor; de la misma manera, ambos caudillos transportaban animosamente el cadáver.
Detrás de ellos, los Ayaces contenían a los teucros como el valladar selvoso extendido
por gran parte de la llanura refrena las corrientes perjudiciales de los ríos de curso
arrebadato, les hace torcer el camino y les señala el cauce por donde todos han de correr
y jamás los ríos pueden romperlo con la fuerza de sus aguas; de semejante modo, los
Ayaces apartaban a los teucros que seguían peleando, especialmente Eneas, hijo de
Anquises, y el preclaro Héctor. Como vuela una bandada de estorninos o grajos, dando
horribles chillidos, cuando ven al gavilán, que trae la muerte a los pajarillos; así entonces
los aqueos, perseguidos por Eneas y Héctor, corrían chillando horriblemente y se
olvidaban de combatir. Muchas armas hermosas de los dánaos fugitivos cayeron en el
foso o en sus orillas, y la batalla continuaba sin intermisión alguna.

afán de Einfühlung

2011-05-16T13:34:00.000-07:00

¿Qué hay al otro lado que suena remoto?

¿Acaso las lágrimas de la música mienten?

Identificación
poderosa, oh! diosa de la simulación,

¿Quién te tuvo
por verdadera cuando rastreabas?

¿quién pisa tu labor, cuando los sujetos triunfan?

¿quién, acogiéndote,
puede ser sincero?

¿A qué atenerse en la obra sin inspiración?

¿Cuando se hace como un rito, sin origen?

El héroe
transmite la génesis, afronta a paso frenético,

lo que sólo se
puede insinuar, rastrear, secuestrar,

someter,
aclarar, romper, acaudillar, mantener, conservar,

agarrar, lazar,
trascartarse

olvidar.

¿Porqué se ofrece, se propone, se da, se introduce,

comparece,
aparece, se muestra y media?

Catalizador
que altera el entorno.

Sello de alcance. Relato de "diafenomenologismo".

2011-02-21T14:11:00.000-08:00

Una imagen del Louvre como “diaformosis” integra ya un nuevo modo de ver la realidad en una “nueva” época: el diafenomenologismo, crecer y renovarse entre una obra, su contexto y la actualidad en una renovada “génesis”; esta actitud ya está en la calle; el diafenomenologismo actúa como “sello de alcance”, como un suplemento utilizado en las correspondencias entre la obra y nuestra actualidad y un espacio que separa la cotidianeidad, la deja de lado, se aleja, huye de responsabilidades, usurpa, e integra un contexto que no conoce, arcaico, originario, genético para la obra; sobre ese espacio opaco, macizo, la fenomenología proyecta su efecto como una “iluminación de antorchas por los senderos intrincados de un bosque” (Nietzsche hablando de los escritores en Humano demasiado humano); esto tiene su lado negativo y su lado satisfactorio, pero que la práctica diaria obliga a desterrar y olvidar, y no importa perderlo, pues esta época de la “diafenomenología” invita a la retirada del “mundo” de la propia fenomenología, la contradicción es de base. Pero en cambio facilita una especie de narcosis en el tiempo de ocio. Se pone siempre a salvo de lo que es ajeno, y por mucha génesis que pretenda negar, siempre pone más de lo que hay; incita; la razón es que está demasiado cerca y demasiado lejos porque el autor conoce demasiado bien su tema y lo encuentra fastidioso; de esa forma prescinde de contacto responsable, en una alusión infinita que no rompe el espejo; entonces el lector u oyente encuentra con facilidad mal justificado el asunto si se suprime esa implicación.

Coloca al hombre de puntillas de forma anónima y lo obligan a bailar de puntillas; esto es un logro a merced. Igual que el hombre que ha nacido en un país de viñedos llega a ser bebedor de vino, la fenomenología nos atrapa, pero debido a ese anonimato al que apela al final, crea un hábito a sus principios intelectuales sin razones y sólo por hábito; a esto se llama creencia. Esto contiene razones para ser siervos fieles o sus detractores libres más despiadados; valorar a nivel individual sólo la mitad del camino aunque con las dos vertientes; la recepción de la obra está incluida como elemento de la obra.

Lo arcaico fenomenológico

2011-02-14T13:02:00.000-08:00

Jamás he entendio este punto ni la fenomenología lo esclarecerá jamás, pero....; me he encontrado con una piedra; si lo anónimo no puede estar dado ni puede ser anónimo para nosotros de forma inconsciente, puesto que si no no podríamos ni hablar, algo pinta el conocimiento ahí en lo arcaico a pesar de que sea posterior a ello? Debe de haber una jerarquía más rígida de lo que "parece". ¿Acaso estamos entonces en la más absoluta soledad ante lo salvaje, ya que éste es causa para sí mismo? Pienso que no, en todo caso cuando eso se estabiliza, cuando la reflexión interpreta y ejecuta una symmetría (ver Aristóteles, libro VIII de la política) según ciertas reglas del "arte", eso es aún más salvaje, puesto que nos pertenece sólo de forma accidental según Aristóteles; no se sabe muy bien de qué se habla entonces con "lo salvaje", o "lo arcaico"; prefiero hablar en términos míticos a religiosos; Aquiles, el arcaico, no luchaba en Troya para expulsar a los troyanos del territorio, no eran motivos de conquista objetiva ni de estabilización o des-estabilización turbia de la marcha de la h(H)istoria,lo eran de reproducir hazañas y de ejecutarlas subjetivamente; ahí hay ciertas reglas no ritualísticas pero abstractas; lo salvaje, como lo accidental, es lo abstracto en un esbozo de crisis y es la satisfacción de la reproducción simétrica en un esbozo de Einfühlung; y debemos convenir que es la "voluntad" de la naturaleza inhumana, o animal, de uno solo en cada momento, la lógica pura decididora que investiga Husserl, la que mueve la lucha; lo demás son disposiciones y ánimos que la anteceden sí, que carecen de intenciones y conocimiento; pero hay una "subjetividad" en fase (pues hay actuación) sin efectos (en lo salvaje) que manda la acción,propia, sujeta a tierra firme, de uno solo, y que no ha habitado en mundos más altos sino que se ha encontrado lo que tiene ya por sí mismo pero que no es causa de sí. ¿Cuándo tiene esa "subjetividad" fracasada posibilidad de encontrar el "mundo"? Lo hace siempre tarde, pues debe haber otros condicionantes.

ROTURAS EN LA FILOSOFÍA: El carácter

2011-01-25T11:37:00.000-08:00

ROTURAS EN LA FILOSOFÍA: El carácter

La fenomenología en "Los teatros del tiempo". Crisálida sobre tumbas.

2010-12-25T05:31:00.000-08:00

¿Existe alguna deriva estética actual?

La fenomenología únicamente habla de DEBER cuando la infinitud dela reflexión desemboca en un proceso vacío, sin anclaje en la tierra que todos pisamos; y todavía se riza más el rizo si se dice que esto sólo se puede entender al concebir la infinita multiplicidad de los nivels de reflexión, como decían esos románticos y como hoy sigue aún diciendo la fenomenología, porque no ha inventado ni se ha inventado otra cosa; están esperando a que algún héroe o reo, (la filosofía), lo haga o simplemente lo diga. Que esa concepción se realice en un instante puntual romántico o en una quedada temporal del teatro del tiempo, como un “despliegue” que no se repite (ver aquí nota 160 de la entrada sobre el pensamiento de Marc Richir), lo mismo nos da. No hay ninguna subjetividad tal que pueda hacer tal cosa, y menos aún como espectadora o analizadora del arte; la “realidad del mundo” no tiene nada que ver con la práctica social diaria; sólo la pilla de rebote, al otro lado del dualismo; ni las efectuaciones más primitivas de la subjetividad se exhiben de primera mano en al arte; no se ha entendido el hiperbolismo radical si se cree eso; el arte el el último lugar donde se desarrolla lo primitivo; llega al final, cuando ya se ha matado a la víctima; antes es un combate cuerpo a cuerpo de forma inconsciente y mecánica simbólica en “los teatros del tiempo” que viene incitando la filosofía históricamente. Si no se habla de algo más que de teoría, se puede decir cualquier cosa y vender cualquier producto teórico. La reflexión no encuentra nada de forma fortuita, pues el azar rechaza cualquier hipótesis de recodificación gnoseológica.

El Atuendo

2010-12-02T11:04:00.000-08:00

LOS RELATOS DEL EGO
TRASCENDENTAL. Los Teatros del Tiempo.

“El “mundo verdadero”, en sus formas, acabó
convirtiéndose en fábula en cuatro fases: la primera es fase arcaica, mundo
verdadero asequible al sabio, al piadoso, al virtuoso, él mismo es ese mundo,
la vida sirve al pensamiento y al conocimiento; la segunda es fase clásica,
mundo verdadero, inasequible por ahora, pero prometido al sabio, al piadoso, al
virtuoso, donde el progreso de la idea se vuelve más sutil, más capciosa, más
inaprensible; la tercera es fase moderna, donde el mundo verdadero es
inasequible, indemostrable, imprometible, pero, ya en cuanto pensado, un
consuelo, una obligación, un imperativo, el viejo sol visto desde la niebla y
el escepticismo; la cuarta es fase bajo –moderna, donde el mundo verdadero es
inalcanzado, desconocido, consolador, obligante positivista. Ahora nos
encontramos en un “mundo verdadero”, una Idea que ya no (este ya no, de la
propia Idea) sirve para nada, que ya ni siquiera obliga; es una Idea refutada.”

Las fases a que se alude no siguen la línea del tiempo, de tal forma que podamos decir que
Aristóteles puede no pertenecer a la edad antigua, pues desde el punto de vista
de la fenomenología genética, la originariedad de las edades no pertenecen a
ninguna Idea, sino que son “explosiones” en el tiempo o en su fisiología
interna y externa, pues esto no es sólo inmanente, que sólo se alinean en el
tiempo o con él, cuando se establecen como Ideas, las edades. Y esto se debe fundamentalmente al propio
desarrollo que tuvo la filosofía griega, al ser coartada sobre todo a raíz de
la “mímesis” romana y antes con
Alejandro. Si esa coerción no se hubiera producido, la edad media no se hubiera
producido, habría habido un desarrollo totalmente diferente. La filosofía griega desde ese momento se
convierte en metáfora que trajo consigo una “evolución” lineal de la historia;
quien sostenga que fuera de la filosofía griega no hay filosofía sólo lo puede
hacer desde un determinado desarrollo teórico de la idea de “evolución”. Esta
es su “coartada” basada en aquella coerción, de tal forma que lo dicen porque,
efectivamente, como dice la palabra “coartada”, están en otro lugar cuando se
producen los hechos, es decir, que no lo dirían si tuvieran a Platón delante
suyo. Es el “pretexto” de la Idea, que
está en un lugar, cuando hablamos hoy de una “edad”, que no es el del origen de
los “hechos”, sino en otro lugar; y esto es de sentido común creo yo. Sólo se
puede decir que la filosofía que efectivamente ha existido empieza en Grecia
(otra vez ese sentido de “inicio” y “evolución” como algo traspuesto
linealmente) si lo dice alguien como si hubiera pactado su rescate, el de la
filosofía (que es aquí el “reo”) con su dueño; y, otro enigma: ¿quién es su dueño?
Pues será parece, por lo que se ve en ciertos ámbitos, el que mejor maneje el
asunto y a los propios filósofos; con lo que todo queda en una prioridad de
privilegios. Y de esa forma “cierran”, y ajustan la filosofía a sí mismos: LA
FILOSOFÍA HUYE AL SÍ-MISMO, qué razón llevaba Nietzsche, y el profeta Daniel,
al parecer, al decir que no se puede decir nada de lo incognoscible, de un
sueño que tuvo y contó a Nabucodonosor en forma de amenaza. La filosofía huye
al sí-mismo y cayó como una piedra sobre el mundo. Y cayó de repente en Grecia
claro está, de tal forma que la FILOSOFÍA, con mayúsculas, es el fin de la
historia, con minúsculas, según el profeta Daniel y otros; y ahí empieza la
HISTORIA, a la par con la FILOSOFÍA. Este es el nacimiento de los “terratenientes”
de la FILOSOFÍA como PANORAMA, un artificio de fantasmagoría, un proyector, técnica de espectáculos de
sombras chinescas, que luego estudiara Husserl. Desde entonces los filósofos no
somos más que titiriteros con una linterna mágica. Todo ello no trajo más que
efectos de terror e incendios de bibliotecas y, más tarde, la coerción de masas
para rescatarlas de los sueños, pues no conviene soñar como el profeta
Daniel. Y para terminar dejo un trozo
(XXXII y XXXIII) del libro de James Douglas Morrison, de su libro
imprescindible de poemas: “Las nuevas criaturas” y “Los señores”:

XXXII
Robert Baker, un artista de Edimburgo, estando
en la cárcel
por deudas, se sintió impresionado por el efecto de
la luz brillando a través de los barrotes de su celda
sobre una carta
que estaba leyendo, y a partir de esa percepción
inventó el primer Panorama un cuadro paisajístico,
cóncavo, transparente,
de la ciudad.
Este invento pronto fue sustituido por el Diorama,
que añadía la ilusión del movimiento desplazando la
sala.
También sonidos y nuevos efectos de luz. El London
Diorama de Daguerre aún está en el Regent´s Park,
una curiosa reliquia, ya que estos espectáculos
dependían siempre de los efectos de la luz artificial,
producidos por lámparas o llamas de gas, y casi
siempre acababan en incendio.
XXXIII
Fantasmagoría, espectáculos de linterna mágica,
espectáculos sin substancia. Llevaron a cabo
experiencias sensoriales completas mediante el ruido,
el incienso, la iluminación, el agua. Quizá llegue el
día en que asistamos a los Teatros del Tiempo para
recordar la sensación de la lluvia.